(himma-i anafa; himma-i arbāb al-himam al-ʿāliya; himma-i ifāqat)
La primera sutileza de la himma (aspiración espiritual) es la protección del qalb (el corazón) contra la bajeza de inclinarse hacia lo perecedero. La segunda sutileza es no rebajarse a preocuparse por enfermedades, confiar en meras esperanzas o abstenerse de la acción. La tercera es adornarse con atributos, así como con la Esencia. (Ravza, 489)
Algunos definen la himma como el despojo (tajrīd) del qalb para el significado; otros como la sinceridad inicial (ṣidq) del murīd (el discípulo); otros la emplean para referirse a todos los pensamientos que surgen gracias a la pureza de la inspiración (ilhām)... (Istilāh, 536; Futūḥāt, II, 515; Asfār, 279)
Se ha dicho: Los tres grados de la himma son la himma del despertar (tanbīh), la himma de la voluntad (irāda) y la himma de la ḥaqīqa (realidad interior). Sepas que la himma del despertar es el estado de vigilancia del qalb respecto a aquello hacia lo que se dirige el deseo, sea imposible (muḥāl) o posible. Esto es el despojo del qalb para el significado. Esta himma dirige al qalb a considerar el punto sobre el que gobierna respecto a lo que desea. Así, el qalb queda bajo la autoridad de esta himma según el conocimiento que le otorga. Si la himma le da el conocimiento de que debe apartarse de algo, se aparta; si le da el conocimiento de que debe decidirse por algo, se decide. Quien posee esta himma necesita conocimiento sobre aquello que desea. La himma de la voluntad, que es la sinceridad inicial del murīd, es la himma de jamʿiyyat (recogimiento espiritual) que permite comprender que una cosa no subsiste por sí misma. Esta himma se encuentra principalmente en un grupo de África conocido como los Ghurābiyya. Con ella, matan a quien desean. Cuando el nafs (el ego / alma inferior) alcanza el recogimiento, influye en los cuerpos y estados del mundo. Esto no le resulta difícil. Hasta tal punto que se le muestra una fuerza de desvelamiento (kashf) e iman (la fe) perteneciente a este conocimiento, que aún no ha alcanzado... (Futūḥāt, II, 515)
La himma-i ifāqat es el primer grado de la himma relacionada con el sulūk (camino espiritual). Esta himma impulsa al sālik (viajero) a abandonar lo perecedero y buscar al Eterno (al-Bāqī).
La himma-i anafa (el esfuerzo de apartarse) es el segundo grado de la himma relacionada con el sulūk. Esta himma impulsa al sālik a apartarse de buscar recompensa por las obras, de modo que el qalb rechace ocuparse en esperar la retribución por los actos prometidos por Allah. Esta himma no se dedica a la contemplación del Haqq (la Verdad), sino que se consagra a adorar a Allah sobre la base de ihsan (la excelencia espiritual). El siervo no deja de buscar la cercanía al Haqq, ni desea volverse hacia otro que no sea Él. (Kāshānī, 45; Jāmiʿ, 105)
La himma-i arbāb al-himam al-ʿāliya (la aspiración de quienes poseen una himma elevada) es el tercer grado entre la gente de la himma. Consiste en ocuparse sólo del Haqq, sin volverse hacia ningún otro. Esta himma, en cuanto a que no se conforma con los estados (ḥāl) y las estaciones (maqām), ni con los nombres y atributos, es de las himmas más elevadas. Esta himma busca únicamente la Esencia (al-Dhāt) misma. (Kāshānī, 46; Jāmiʿ, 105)
Los tres grados de la himma son la himma del despertar, la himma de la voluntad y la himma de la ḥaqīqa. Sepas que la himma del despertar es el estado de vigilancia del qalb respecto a aquello hacia lo que se dirige el deseo, sea imposible o posible. Esto es el despojo del qalb para el significado.
La himma de la voluntad es la sinceridad inicial del murīd. Es una himma que permite comprender que una cosa no subsiste por sí misma. Esta himma se encuentra principalmente en un grupo de África conocido como los Ghurābiyya. Con ella, matan a quien desean. Cuando el nafs alcanza el recogimiento, influye en los cuerpos y estados del mundo. Esto no le resulta difícil. Hasta tal punto que se le muestra una fuerza de desvelamiento e iman perteneciente a este conocimiento, que aún no ha alcanzado. Algunos de los signos exteriores en manos de ciertas personas sólo se realizan mediante esta himma. Tiene tal poder que, cuando los efectos de los shaykhs perfectos se establecen en el murīd, ejercen autoridad sobre él. La himma de la ḥaqīqa, que se realiza con la ayuda de la pureza de la inspiración, pertenece a los grandes shaykhs entre la gente de Dios (ahl Allāh) que pueden concentrar sus pensamientos en el Haqq. Transforman esta himma en una sola himma para la aḥadiyya (unicidad divina) huyendo de la multiplicidad y buscando la unidad de la multiplicidad. Los ʿārifūn (gnósticos) no se rebajan a la multiplicidad, ni a la aḥadiyya de sus atributos, relaciones o nombres. (Asfār, 279)
La himma es lo más fuerte que Allah ha puesto en el ser humano. Cuando Allah creó las luces, las hizo estar ante Él. Vio que su palabra era con Su Esencia (Dhāt), y su himma estaba ocupada con Allah. Les dijo: "Por Mi Poder y Mi Majestad, haré que seas la más alta de las luces. Te concederé honor entre Mi creación como el más noble de los ebrār (los justos)". (al-Insān 76:21)
La himma es el apego del qalb a aquello hacia lo que se dirige la himma. La himma es la unión completa del qalb con Allah y su separación de todo lo demás. (Jāmiʿ, 54)
La himma consiste en volverse completamente hacia el Haqq, sin rebajarse a los placeres del nafs que sirven como medios y causas tales como propósito, sustituto, acción o esperanza. Su forma en el comienzo (bidāya) es el vínculo del qalb con la obediencia y la lealtad a través del pacto de tawba (el arrepentimiento). Su forma en la puerta (bāb) es el apego del qalb al Dador de bendiciones eternas y su apartamiento de esforzarse por lo perecedero debido al agotamiento de buscarlo. Su forma en los tratos (muʿāmalāt) es la constante murāqaba (vigilancia espiritual), la rectitud en la acción y el apego completo a Allah mediante el tawakkul (la confianza en Dios) y la sumisión. Su forma en el carácter (akhlāq) es el giro completo de la himma hacia la obtención de la felicidad y las perfecciones. Su forma en los principios (uṣūl) es atraer a su poseedor hacia el Haqq con la fuerza de la certeza (yaqīn). El confort de la intimidad (uns) impide detenerse en el viaje espiritual (sayr wa sulūk) y desviarse del camino medio. Su grado en los estados (aḥwāl) es la transformación de los pensamientos en un solo pensamiento por el dominio del amor. Su forma en la walāya (santidad) es la elevación desde los estados y estaciones al nivel de los nombres y atributos. Su forma en las realidades (ḥaqāʾiq) es la elevación de los atributos, adornándose con ellos como con la Esencia. Su forma en el final (nihāya) es que sólo hay una himma, que, mediante el efecto del Haqq, influye en todos los existentes posibles. (Jāmiʿ, 291)