Hubb-i ṣāliḥīn (amar a los justos): Hermano mío, debes saber que las señales de amar a los justos son las siguientes: aferrarse a su amor con la rectitud de tu qalb (el corazón), la corrección de tus obras, la veracidad en el habla y la belleza de tu mundo interior respecto tanto al dunya (este mundo) como al ākhira (el más allá), tal como se encuentra en los propios justos. Esta práctica te ayuda a realizar tu pretensión de amarlos y de seguir su sunna. Cuando estas acciones se realizan correctamente en ti, como en ellos, y proceden de ti, te conviertes en una persona sincera en el amor a los justos y en seguir su camino de manera hermosa.
Si tus acciones se desvían de alinearse con el camino en el que ellos están, y te opones a sus obras mientras afirmas amarlos, te inclinas a seguir tu propio hawa (capricho). Si llevas una vida alejada de sus estados y acciones, no eres veraz en tu afirmación. No combines en tu interior la oposición a su camino con la pretensión de estar en su camino. Cuando lo haces, la ignorancia y la falsedad se hacen ciertas en ti. Así, quedas expuesto a la ira del Latīf (el Sutil) y el Khabīr (el Todo-Conocedor, es decir, Allah). Sin embargo, dar un paso mediante la confesión y el istighfār (buscar el perdón) es mejor, y se asemeja más a la actitud de quien posee este atributo en la maʿrifa-i Ḥaqq (el conocimiento experiencial de la Realidad). (Ādāb, 58)
Hujb-i ināyat (el velo de la gracia): El hujb-i ināyat (velo de la gracia) es un velo de fināyat (aniquilación), y es un velo de compasión para la gente frente a su destrucción. Los ojos de la gente no pueden percibir estos velos que impiden la quema por la heybet (majestad, sobrecogimiento) del Rostro Divino. La razón de esto es que Allah ha puesto demandas entre la gente. Dado que sus ojos están caracterizados por el wujūd (existencia) después del ʿadam (no-existencia), este wujūd, que es preferido por Allah, el Wājib al-Wujūd (el Existente Necesario), no puede ser negado por nadie. Aunque sus significados cambien con nombres como naturaleza, tiempo o causa, Él sigue siendo Él.
Ellos vieron que, aunque estas (cosas) se adquieran posteriormente, también tienen wujūd. Sin embargo, Él es su ḥaqīqa (realidad interior). Sus ojos, sin embargo, ven este wujūd mustafād (adquirido) como existente. Estos son los mismos velos entre Allah y la creación.
Si estos se desvelaran a toda la gente en general, como se desvelan a algunos de Sus siervos en particular, entonces el nūr (luz) de Su Esencia, también llamado la heybet (majestad, sobrecogimiento) de Su Rostro, quemaría los ojos de todos los seres existentes capaces de percepción, es decir, los ojos de todos los seres distintos del Ḥaqq (la Realidad) a quien Él percibe. Así, todas las demandas que lo afirman también desaparecerían. Entonces se manifestaría que Él es el Ḥaqq y que no hay nada fuera de Él. Esta desaparición se llama quema porque Él los creó como nūr (luces). En verdad, para ellos, el nūr es quema. (Futūḥāt, III, 208)