Los límites que pertenecen a la Esencia Divina y que distinguen al Real (al-Ḥaqq) de la creación sólo son conocidos por aquellos entre la gente de la visión (ruʾya, testimonio directo). Nadie más, ni quienes no han alcanzado el informe divino ni quienes son gente de hullet (amistad íntima, véase abajo) y testimonio directo, pueden conocer esto. No puedes conocerlo sólo por el informe; sólo puedes conocerlo mediante el conocimiento necesario (ʿilm ḍarūrī, conocimiento inmediato) que Allah concede a quien Él quiere entre Sus siervos.
Allí existe un asunto que no puede ser comprendido por medio del informe divino. Este asunto, y otros semejantes, no pueden ser comprendidos sin el informe divino y el conocimiento necesario. A pesar de sus diferencias, los límites de los existentes son también los límites de los posibles. Esto es así en cuanto a sus juicios en el espejo de la existencia (wujūdiyyat, el ser).
El límite de la mismísima realidad de la existencia esencial (dhāti wujūdiyyat) no es otra cosa que la existencia del existente mismo. Es idéntico a la realidad de Su existencia. Porque nunca es una existencia perteneciente a algo conocido.
La meta de los gnósticos (ʿārifūn) es colocar los límites de la existencia (wujūd) completamente en su lugar adecuado. Este es el límite esencial (ḥadd) del Existente Necesario (Wājib al-Wujūd). Los que conocen a Allah están por encima de este desvelamiento y testimonio. (Futūḥāt, III, 222)
Hullet/hillet: Hullet deriva de un significado de una cosa que entra en otra. El término khalīl (amigo íntimo) se denomina así porque el amigo entra en el corazón. La existencia del khalīl se aniquila en la existencia del otro. Cuando habla, habla sobre el amigo; cuando calla, el amigo está ante sus ojos en todas las cosas... Sobre este tema, se ha recitado el siguiente poema:
Has penetrado en lo profundo de mi alma
Así fue con el Khalīl
Mi única preocupación, mi único pensamiento eres tú
En mis palabras, sólo tú
En mis sueños, tú estás presente
Hullet aparece en otro poema así:
Te he tomado como amigo en mi corazón
He dedicado mi cuerpo a mis amigos
Que mi cuerpo sea de ellos
Pero en mi corazón, mi amigo es
El amado de mi corazón
Hullet (amistad íntima) es aquello que entra en el corazón. Maḥabba (amor) es lo que está en la profundidad, es decir, en la esencia del corazón. Se llama maḥabba porque borra todo del corazón excepto a sí misma. Por esta razón, el amado (ḥabīb) es preferido sobre el amigo íntimo (khalīl). (Lumʿa, 155)
Riḍā (complacencia)... es la estación (maqām) de maʿrifa (gnosis) que viene después de maḥabba. El estado (ḥāl) del amado es confiar (tawakkul) en el estado del amado. Maḥabba es una de las estaciones más nobles. Por encima de ella, no hay otra estación salvo la estación de hullet (amistad íntima).
La estación de hullet es la estación de la maʿrifa especial. La estación de la maʿrifa especial es familiarizarse con los secretos del ghayb (lo oculto). Así, el siervo, por la inmutable voluntad y conocimiento de Allah, presencia al Amado (Maḥbūb, es decir, Allah) con un conocimiento que le es dado. En esta estación, el siervo alcanza los secretos de lo oculto, de lo que ha sucedido y de lo que sucederá. Entre las cosas que el siervo descubre en esta estación están: descubre su propio estado y el grado de su amor, ve las estaciones a las que llegarán los siervos y observa sus cambios de estado en estado en el límite de la eternidad. (Kūt, II, 76)
Hullet es un atributo divino. Se ha recitado el siguiente poema:
Has penetrado en lo profundo de mi alma
Así fue con el Khalīl
Esto lo apoyan los estados de Ḥallāj y Zuleykhā. ¿No se escribió con la sangre de Zuleykhā donde cayó por Yūsuf, y con la sangre de Ḥallāj, 'Allah, Allah'? Se ha recitado el siguiente poema:
Ni órgano ni articulación
pueden petrificarme
En esto hay una lección para vosotros, pero
Maʿrifatullāh (gnosis de Allah), como un ser compuesto de partes, cuando impregna todo el ser del gnóstico, no queda ninguna esencia indivisible (jawhar-i fard). Allí entra el conocimiento del Señor. Así, la persona conoce a su Señor con todos sus miembros. De no ser así, sus partes no se organizarían, su composición no aparecería y su espiritualidad no miraría a su propia naturaleza. De este modo, Allah dispuso las cosas como significado, sensación e imaginación (ḥayāl). Las formas infinitas de la imaginación humana son así. Estas formas sólo pueden ser dispuestas por Allah. Su juicio en este grado de conocimiento de Allah está sujeto al juicio que hemos mencionado respecto a todos los existentes en cuanto a sensación y forma espiritual.
Cuando una persona realiza lo que hemos mencionado, tanto como existencia como testimonio, se convierte en el khalīl (amigo íntimo) de quien está presente en esta estación. Su estado en el mundo es como el atributo del Real (al-Ḥaqq). Por esta razón, aunque sea ingrato por la bendición, se le provee. Allah le concede provisión para aumentar su pecado, para que se manifieste la grandeza del perdón (maghfira) y el poder del perdón. (Futūḥāt, II, 356)
Quien busque la estación de hullet debe tratar con bondad a todas las criaturas de Allah: incrédulos, creyentes, obedientes y rebeldes; debe establecer la estación del Señor en este mundo con su fuerza. A tales personas se les abren puertas de misericordia desde donde no esperan, y soplan vientos de gracia. Esto es ihsan (la excelencia espiritual) de parte de Allah.
Ihsan les llega desde donde no lo saben. El estado de quien trata así a la gente es fácil. Yo entro en tal camino. No he visto un camino más fácil ni más bondadoso que este. Su deleite es un deleite completo. Cuando el siervo está en esta estación, ha realizado la hullet. Cuando no puede ayudar con lo exterior debido a la inexistencia de lo existente, les ayuda interiormente. Desde su interior, entre su nafs (el ego / alma inferior) y su Señor, hace dua (la súplica) por ellos a Allah. Así, se convierte en el khalīl, y esto es pura misericordia. (Futūḥāt, II, 357)
Hullet es que el siervo se aniquile (fanāʾ) de sus propios atributos humanos y realice los atributos del Real (al-Ḥaqq), no por vía de la indwelling (ḥulūl) sino por vía de la manifestación (tajallī), y se caracterice por Sus atributos. Así, el siervo se convierte en el espejo del Real. (Kāshānī, 161; Jāmiʿ, 82)
Hullet es cuando el amor impregna todos los miembros, la carne y la sangre. El amado (maḥbūb) es llamado el khalīl, es decir, el amigo íntimo. (Rawḍa, 344)
El nombre hullet (amistad íntima) es específico del primer grado de las estaciones de proximidad (qurbiyyat). Porque quien está en la estación de proximidad es quien es amigo del Real (al-Ḥaqq) a través de Sus actos y existencia. Luego viene la estación del amor. Esta estación, en la manifestación divina, es la estación muhammadiana. Finalmente viene la estación de hitāin... (Insān, II, 97) (Véase también: maʿrifa; maḥabba)