El área más importante en la que personas prejuiciosas atacan a la Saʿādat-i Ṣūfiyya (la felicidad de los sufíes) con ignorancia, calumnias y mentiras es hulūl e ittiḥād. Hulūl e ittiḥād significan que Allah, Glorificado y Exaltado, penetra e ingresa en cada parte del universo: los mares, las montañas, las rocas, los árboles, los seres humanos, los animales y otros. O bien, significa que la criatura es idéntica al Creador, de modo que todos los existentes percibidos y visibles en el universo son la esencia y la identidad misma de Allah. Sin embargo, Allah Altísimo está por encima y es más grande que todo esto (pues Él está libre y exento de todos los atributos defectuosos).
Sin duda, tales afirmaciones son un claro kufr (la incredulidad) que contradice las creencias de la umma. Los sufíes son quienes realizan y viven el islam, el iman (la fe) y el ihsan (la excelencia espiritual). ¿Cómo podrían desviarse hacia tal extravío y kufr? Acusarles de tales incredulidades y cosas arbitrarias sin examinar y establecer los hechos no es propio de un creyente justo. No es apropiado atribuirles palabras calumniosas y falsas sin comprender su intención, sin conocer claramente sus creencias declaradas y sin estudiar sus obras principales como “Futūḥāt al-Makkiyya”, “Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn”, “Risāla al-Qushayriyya” y muchos otros libros.
Algunos acusadores malintencionados de la Sufiyya pueden decir: En vez de simplemente exonerar a la Saʿādat-i Ṣūfiyya de la idea de hulūl e ittiḥād, o de ofrecer una defensa seca a una persona prejuiciosa diciendo: “Eres una persona de fanatismo o capricho”, deberíais haber proporcionado declaraciones que despejaran vuestro campo de tales acusaciones.
¡Expliquemos y expongamos, aunque sea en parte, la manifiesta ḥaqīqa (realidad interior) en las palabras de la Saʿādat-i Ṣūfiyya, para que se establezca que están lejos de las afirmaciones y acusaciones de hulūl e ittiḥād! ¡Que esto prevenga que la gente adopte una creencia desviada sobre ellos! ¡Que las palabras que se les atribuyen se hagan claras y se entienda que la cuestión de hulūl e ittiḥād que se les atribuye es una calumnia contra ellos! ¡Además, que los textos explícitos que siguen se interpreten de acuerdo con las creencias de los ahl al-sunna wa-l-yamāʿa!
El Imām al-Shaʿrānī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “Por mi vida, ni siquiera los idólatras se atreven a afirmar que el ídolo o lo que adoran es idéntico a Allah. Cuando se les pregunta, dicen: ‘Estos dioses (ídolos) nos acercan a Allah, el Altísimo.’ ¿Cómo pueden entonces estos calumniadores creer que los awliyāʾ (amigos de Dios) de Allah unen la Verdad con la creación? ¿Lo aceptaría siquiera una persona de intelecto débil? ¡Que Allah esté complacido con esos awliyāʾ! Están lejos de tales calumnias. Ningún walī haría esto. Pues saben muy bien que la ḥaqīqa de Allah es distinta de todas las demás realidades. La ḥaqīqa de Allah está más allá del conocimiento de la creación. En verdad, Allah abarca todas las cosas.”[1]
Hulūl e ittiḥād sólo pueden ocurrir entre cosas de la misma especie. Allah no es un género para que pueda habitar en los géneros. ¿Cómo puede el Eterno entrar en lo contingente? ¿Cómo puede el Creador entrar en Su creación? Si un accidente (algo que surge) entra en una substancia, Allah no es un accidente. Si una substancia entra en una substancia, Allah tampoco es una substancia. Hulūl e ittiḥād son imposibles entre los seres creados. Dos hombres no pueden convertirse en uno debido a sus diferencias esenciales. La diferencia entre el Creador y la criatura, el Hacedor y lo hecho, y el Ser Necesario y el ser posible es aún mayor y más significativa. Pues hay una gran diferencia entre dos realidades.
Los sabios y los sufíes verificadores han seguido explicando que hulūl e ittiḥād son bāṭil (falsos), advirtiendo que esta idea es corrupta y previniendo contra ella por ser un extravío. El Shaykh Muḥyiddīn Ibn ʿArabī (que Allah tenga misericordia de él) dice en “al-ʿAqīda al-Ṣughrā”: “La Verdad, Exaltado sea, está por encima de ser contingente, o de que lo contingente pueda habitar en Él.”[2]
En “al-ʿAqīda al-Wusṭā”, dice: “Allah, Exaltado sea, es uno y único por consenso. Sabe que Allah, que es uno en Su estación, está por encima y exento de habitar en algo, o que algo habite en Él, o de unirse con algo.”[3]
En el capítulo “Bāb al-Asrār”, dice: “Aunque un gnóstico alcance los más altos grados de proximidad, no le es lícito decir: ‘Yo soy Allah.’ Tales palabras, Dios no lo quiera, jamás podrían proceder de un gnóstico; los eximo de ello. En su caminar y reposo, sólo afirman su incapacidad diciendo: ‘Soy un siervo humilde.’”[4]
De nuevo, en el capítulo 169, dice: “Así como el Eterno no puede ser el lugar de lo contingente, tampoco el Eterno habita en lo contingente.”[5]
En “Bāb al-Asrār”, dice: “Quien afirme hulūl está enfermo. Decir hulūl es una enfermedad incurable. Quienes hablan de ittiḥād son negadores. En verdad, quienes afirman hulūl son personas ignorantes y curiosas.”[6]
De nuevo, en “Bāb al-Asrār”, dice: “El contingente no está lejos de otros contingentes. Si el Eterno habitara en el contingente, entonces serían correctas las palabras de quienes corporalizan a Allah. El Allah Eterno ni habita ni es lugar de habitación.” (Allah está exento de habitar y de ser lugar de habitación.)[7]
Tras tratar extensamente en el capítulo 559, dice: “Todo esto te indica que el mundo no es idéntico a la Verdad, ni la Verdad habita en el mundo. Pues si el mundo fuera idéntico a la Verdad o Él habitara en él, entonces la Verdad, Exaltado sea, no sería ni eterno ni creador.”[8]
En el capítulo 314, dice: “Si un ser humano pudiera dejar su humanidad, o un ángel su angelicidad, y unirse con el Creador, entonces la realidad se invertiría. También sería posible que la deidad dejara la divinidad. La Verdad se convertiría en creación, y la creación en Verdad. Nadie podría confiar en el conocimiento, y lo imposible se volvería necesario. Así pues, jamás hay camino para que las realidades cambien.”[9]
Asimismo, en uno de sus poemas, tiene una declaración que niega hulūl e ittiḥād:
“¡Deja las palabras de los sabios de un pueblo que afirma haberse unido con un solo dios!
Ittiḥād es imposible; sólo los ignorantes enloquecidos lo dicen,
Y nadie salvo quien ha abandonado la realidad y la sharia lo diría,
¡Unifica a tu Dios (tawhid), y no asocies nada como copartícipe (shirk) con Él!”
En el capítulo 292, dijo: “La mayor prueba que niega la idea de hulūl e ittiḥād en la imaginación de algunos es que sabes que en la luna no hay nada de la luz del sol. El sol no ha transferido su esencia a la luna. La luna sólo es lugar para la luz del sol. Así, en ningún siervo hay nada del Creador, ni Él ha habitado en él.”[10]
El autor de “Nahj al-Rashād fī al-Radd ʿalā Ahl al-Waḥda wa-l-Hulūl wa-l-Ittiḥād” dice: “Kemāleddīn Merağī (que Allah tenga misericordia de él) habló y me dijo: ‘Me reuní con Abū ʿAbbās al-Mursī (que Allah tenga misericordia de él), discípulo del gran Shaykh Abū’l-Ḥasan al-Shādhilī (que Allah tenga misericordia de él), y discutí con él sobre este asunto de ittiḥād, y vi que lo negaba con vehemencia. Prohibiendo su camino, dijo: ‘¿Puede alguna obra ser idéntica a su hacedor?’”[11]
Sin embargo, cualquier declaración aparente en los libros de la Saʿādat-i Ṣūfiyya que parezca conducir a hulūl e ittiḥād son interpolaciones posteriores. (Sus declaraciones claras ya han proporcionado pruebas en la sección que niega estas creencias desviadas.) O bien, no pretendían estas ideas perversas con tales palabras. Pues estas creencias desviadas fueron insertadas posteriormente. Sin embargo, personas malintencionadas interpretaron erróneamente sus palabras ambiguas en este sentido equivocado y les acusaron de herejía e incredulidad.
Así, los sabios meticulosos y justos que han alcanzado firmeza en el conocimiento han entendido que sus declaraciones son conformes y válidas para la creencia de los ahl al-sunna wa-l-yamāʿa. También han comprendido que es apropiado interpretarlas de acuerdo con el iman y la taqwa (la conciencia de Dios) de los sufíes.
El Allāma Jalāl al-Dīn al-Suyūṭī (que Allah tenga misericordia de él) dice en su obra “al-Ḥāwī li-l-Fatāwā”: “¡Sabe que en las expresiones de algunos sabios verificadores aparece la palabra ittiḥād! Esto se refiere a la realidad del tawhid (la unicidad de Dios) entre ellos. Para ellos, ittiḥād es una exageración en el tawhid. Tawhid es conocer al Único y al Singular. Quienes no comprenden sus indicaciones encontraron esto sospechoso y lo interpretaron en un sentido que no indica. Así, se confundieron y perecieron por ello.” El Imām al-Suyūṭī concluye: “La raíz misma de ittiḥād es falsa e imposible. La doctrina de ittiḥād es, por consenso de los profetas, sufíes, shaykhs, sabios y demás musulmanes, rechazada en la sharia, la razón y la costumbre. (En verdad, esto) no es el mezheb (escuela) de los sufíes. Más bien, es la afirmación de quienes se han excedido, tienen poco conocimiento y son desafortunados por Allah. Estos negligentes asimilaron sus palabras a lo que los cristianos dicen sobre Jesús (la paz sea con él): ‘La humanidad de Jesús se unió con su divinidad.’ Sin embargo, por la gracia de Allah, quienes Él protege no creen en ittiḥād ni en hulūl. Si la palabra ittiḥād aparece entre los sufíes, quieren decir con ello la aniquilación de su nafs (el ego / alma inferior) y la afirmación del Haqq, Glorificado sea.”
También dice:
“A veces,
ittiḥād
se usa para significar la aniquilación de las oposiciones, la permanencia de las concordancias, la partida de las porciones del nafs del mundo y la permanencia de su inclinación hacia el Más Allá, la partida de los atributos malos y la permanencia de los atributos amados, la partida de la duda y la permanencia de la certeza, y la partida de la negligencia y la permanencia del dhikr (el recuerdo de Dios).”
También dice: “En cuanto a la declaración de Abū Yazīd al-Bisṭāmī (que Allah tenga misericordia de él): ‘Me exalto de toda deficiencia, ¡cuán grande es mi gloria!’, el Imām al-Suyūṭī dijo que esta declaración fue narrada de Allah a modo de relato. La declaración ‘Anā al-Ḥaqq’ (Yo soy la Verdad) también fue narrada así de Allah. ¡Que no se piense que estos gnósticos se inclinaron hacia hulūl e ittiḥād! Es inconcebible que una persona distinguida por la visión directa, la certeza y el desvelamiento caiga en tales ideas. No es razonable suponer que individuos selectos, inteligentes y destacados que dedican su tiempo al conocimiento, las buenas obras, la lucha espiritual y la observancia de los límites de la sharia caigan por error en hulūl e ittiḥād. Pues esto es como la creencia errónea de los cristianos sobre Jesús (la paz sea con él). (Dios no lo quiera que tal creencia provenga de los sabios del Islam.) Tales ideas y hechos erróneos en el Islam han surgido de impostores ignorantes que dicen ser sufíes. ¡Dios no lo quiera que tales cosas provengan de los sabios gnósticos verificadores!” Y continúa: “En resumen, ittiḥād es un término compartido. Se condena cuando se basa en un significado censurable, que no es otro que hulūl mismo y es incredulidad. La palabra ittiḥād se usa como término técnico por los sufíes en la estación de fanāʾ (la aniquilación en Dios). No se puede objetar a los términos técnicos. Nadie puede ser impedido de usar una palabra en su sentido correcto. No hay objeción legal a esto. Si estuviera prohibido, la palabra ittiḥād no sería lícita para nadie. En ese caso, tampoco sería lícito decir: ‘Hay unidad (ittiḥād) entre mi amigo Zayd y yo.’”
Los tradicionalistas, juristas, gramáticos y otros han usado la palabra ittiḥād en varios sentidos en hadiz, fiqh y gramática.
Por ejemplo, como cuando los tradicionalistas dicen: ‘La cadena de transmisión del hadiz se ha unificado (ittiḥād),’ o los juristas dicen: ‘La especie de ganado se ha unificado (ittiḥād),’ o los gramáticos dicen: ‘El agente se ha unificado (ittiḥād) en la palabra o en el significado.’
Dondequiera que la palabra ittiḥād sea usada por los verdaderos sufíes, pretenden con ella el significado de fanāʾ, la aniquilación del nafs, y la afirmación de que en todos los estados y acciones es Allah, Glorificado sea, quien actúa. No pretenden con ittiḥād el significado aterrador y censurable. Sayyid ʿAlī b. Wafā (que Allah tenga misericordia de él) alude a esto en su propia casida, diciendo:
“Piensan que afirmo hulūl e ittiḥād,
Pero mi qalb (corazón) está vacío de todo salvo tawhid (la unicidad de Dios).”
Al recitar este verso, declaró que está lejos de usar ittiḥād en el sentido de hulūl. En otros versos, dice:
“Sabes que todos tus estados y condiciones,
Son mi deseo y anhelo,
Este es el significado dado a ittiḥād y unión.”
Lo que pretenden con la palabra ittiḥād es entregarse a Allah en todos los estados y condiciones, abandonar la propia voluntad y elección a Él, someterse a lo que ocurre sin objetar al destino, tener tawakkul (la confianza en Dios) y designarlo como representante, y no atribuir nada a nadie salvo a Él.”[12]
Al-Shaʿrānī narró la siguiente declaración de mi maestro ʿAlī b. Wafā: “Dondequiera que la palabra ittiḥād (unión) ocurra entre este grupo, significa el fanāʾ (aniquilación) del siervo en la voluntad del Haqq. Por ejemplo, como cuando se dice: ‘Fulano se unió (ittiḥād) con fulano.’ Esto se dice cuando dos personas están de acuerdo y sus ideas se unen.”
Luego recitó el mismo poema de nuevo:
“Sabes que todos tus estados y condiciones,
Son mi deseo y anhelo,
Este es el significado dado a ittiḥād y unión.”[13]
El Allāma Ibn Qayyim al-Jawziyya (que Allah tenga misericordia de él), en su comentario “Madārij al-Sālikīn” sobre “Manāzil al-Sāʾirīn”, dice: “El tercer grado de fanāʾ es el de la élite entre los awliyāʾ y los imames cercanos. Aniquilarse de la voluntad de otro es buscar el destello de aniquilación en la voluntad de otro, y recorrer el camino de reunir lo que Allah aprueba y ama. Es ir más allá de la propia voluntad para aniquilarse en la voluntad del Amado. En ese momento, la voluntad del amado y la propia voluntad se unifican (ittiḥād). Lo que quiero decir aquí son los mandatos religiosos, no los asuntos mundanos o decretados. En ese momento, las dos voluntades se unifican. Luego dijo: ‘La única unidad (ittiḥād) válida en la razón es esta.’ La unidad en el conocimiento y el informe es que hay dos voluntades, dos conocidos, dos mencionados, dos intenciones, dos conocimientos y dos informes, que, aunque distintos, siguen siendo uno. El objetivo en el amor es que la voluntad del amante y la del amado se unifiquen. Esta unidad es la unidad de la élite entre los amantes y su aniquilación. Pues se han aniquilado en la adoración de su amado y no adoran a nada más. En el temor, la esperanza, el tawakkul, la búsqueda de ayuda y la petición, no aman nada salvo a Allah, y están aniquilados en Su amor. Quien realiza esta aniquilación y la logra con amor, sólo ama por Allah, odia sólo por Allah, y su amor es por Allah. Es enemigo por Allah, da por Allah, retiene por Allah, sólo espera de Allah y sólo pide ayuda a Allah. Toda su religión, exterior e interior, es por Allah. Allah y Su Mensajero le son más amados que nadie. No ama a quienes se oponen a Allah y Su Mensajero, aunque sean sus parientes más cercanos.
Como dice un poema:
‘Es enemigo de quien es enemigo de toda la gente,
Aunque esa persona sea su amigo más querido.’
La realidad de este fanāʾ es dejar los deseos del nafs y aniquilarse, buscando la complacencia y los derechos de su Señor. Lo que reúne todo esto es la realización, en conocimiento, maʿrifa (el conocimiento de Dios), acción, estado e intención, de la frase ‘Lā ilāha illallāh’ (No hay dios sino Allah). La realidad de la negación y la afirmación contenidas en este testimonio es fanāʾ (aniquilación) y baqāʾ (subsistencia). Se aniquila, en conocimiento, reconocimiento y adoración, de tomar a otro que no sea Allah como deidad. Sólo a Él adora. Este fanāʾ y baqāʾ es la realidad del tawhid, en la que coincidieron los profetas (la paz sea con ellos). Los libros divinos fueron revelados para esto, todas las criaturas fueron creadas para esto, la sharia fue legislada para esto, el paraíso se establece sobre el tawhid, y los atributos de creación y mandato se fundan sobre ello.” Concluye: “Este es un asunto en el que muchos de los que tienen voluntad han errado. Sólo quienes están protegidos por Allah son infalibles. La ayuda, el tawfīq (éxito divino) y la protección sólo son por la voluntad de Allah.”[14]
En otro lugar, dice: “Si alguien se esfuerza con todas sus fuerzas por alcanzar el fanāʾ más elevado, que es aniquilarse de todo salvo Allah, entonces en su corazón no queda más que la voluntad de la religión, la ley profética y el Corán. Quizá entonces las dos voluntades se unifiquen, y la voluntad del siervo se vuelva idéntica a la de su Señor. Esta es la realidad del amor puro. Por este amor, ocurre una verdadera unidad (ittiḥād). Esta es la unidad en la voluntad, no la fusión del murīd (el discípulo) y su voluntad.”[15]
Aunque Ibn Taymiyya fue adversario de la Saʿādat-i Ṣūfiyya y los criticó duramente, aun así los defendió como inocentes e irreprochables de la afirmación de ittiḥād que se les atribuye, interpretando sus palabras de manera sana y válida. En su obra “Fatāwā”, dice: “Nadie entre la gente de maʿrifa (el conocimiento de Dios) que conoce a Allah cree que Allah, Exaltado sea, habite en Sí mismo o en alguna de Sus criaturas, ni creen en Su unidad (ittiḥād) con ellas. Si tales afirmaciones se escuchan o transmiten de algunos grandes shaykhs, la mayoría son mentiras, fabricadas por calumniadores e inventadas por quienes han sido engañados por Satanás y siguen a los cristianos.”[16]
También dice: “Todos los shaykhs seguidos en la religión, como acordaron los predecesores e imames de la umma, han acordado que el Creador y la criatura son distintos. El consenso de los predecesores e imames de la umma es que el Creador está separado de Su creación. Nada de la creación está en Su esencia, y nada de Su esencia está en la creación. Es obligatorio distinguir al Eterno del contingente y al Creador de la criatura. Esta es la afirmación de muchas personas cuyos nombres no podemos enumerar aquí.”[17]
Al interpretar las palabras de los sufíes, Ibn Taymiyya dice en su “Majmūʿat al-Rasāʾil”: En cuanto a la declaración del poeta:
“Yo soy el amante y el amado.”
El significado pretendido es la unidad espiritual. Por ejemplo, si dos amantes aman lo que el otro ama, odian lo que el otro odia, dicen lo que el otro dice y hacen lo que el otro hace, hay aquí semejanza y analogía, no que la esencia de uno sea idéntica a la del otro. Cuando una persona se sumerge en el amor de su amado, no se ve a sí mismo en su propio ser, sino que se aniquila en el amor del otro. Así, uno ama lo que el otro ama.”
En otro poema, se dice:
“Me perdí tanto en ti que pensé que era tú.”
Este tipo de unidad en el amor y la acción es permisible.”[18]
Muchos textos explícitos nos aclaran que la palabra “ittiḥād” en las declaraciones de la Saʿādat-i Ṣūfiyya, cuando se entiende correctamente, está de acuerdo con la creencia de los ahl al-sunna wa-l-yamāʿa. No es correcto ni válido interpretar sus palabras de manera que contradiga el significado explicado por los ahl al-sunna wa-l-yamāʿa. Lo que corresponde a una persona justa es pensar bien de los creyentes e interpretar sus palabras de manera sana y recta según la sharia.
Notas
- Al-Yawāqīt wa-l-Jawāhir, t. 1, p. 83
- Shaykh Muḥyiddīn Ibn ʿArabī, al-Futūḥāt al-Makkiyya; Al-Yawāqīt wa-l-Jawāhir, t. 1, pp. 80–81
- Shaykh Muḥyiddīn Ibn ʿArabī, al-Futūḥāt al-Makkiyya; Al-Yawāqīt wa-l-Jawāhir, t. 1, pp. 80–81
- Shaykh Muḥyiddīn Ibn ʿArabī, al-Futūḥāt al-Makkiyya; Al-Yawāqīt wa-l-Jawāhir, t. 1, pp. 80–81
- Shaykh Muḥyiddīn Ibn ʿArabī, al-Futūḥāt al-Makkiyya; Al-Yawāqīt wa-l-Jawāhir, t. 1, pp. 80–81
- Shaykh Muḥyiddīn Ibn ʿArabī, al-Futūḥāt al-Makkiyya; Al-Yawāqīt wa-l-Jawāhir, t. 1, pp. 80–81
- Shaykh Muḥyiddīn Ibn ʿArabī, al-Futūḥāt al-Makkiyya; Al-Yawāqīt wa-l-Jawāhir, t. 1, pp. 80–81
- Al-Futūḥāt al-Makkiyya; Al-Yawāqīt wa-l-Jawāhir, t. 1, pp. 80–81
- Al-Futūḥāt al-Makkiyya; Al-Yawāqīt wa-l-Jawāhir, t. 1, pp. 80–81
- Hasta aquí, los artículos son del Futūḥāt al-Makkiyya de Shaykh al-Akbar Muḥyiddīn Ibn ʿArabī. Véase Al-Yawāqīt wa-l-Jawāhir, t. 1, pp. 80–81
- Jalāl al-Dīn al-Suyūṭī, al-Ḥāwī li-l-Fatāwā fī al-Fiqh wa ʿUlūm al-Tafsīr, t. 2, p. 134
- Allāma Jalāl al-Dīn al-Suyūṭī, al-Ḥāwī li-l-Fatāwā, t. 2, p. 134; Suyūṭī, autor de muchas obras, falleció en 911 H
- Al-Shaʿrānī, Al-Yawāqīt wa-l-Jawāhir, t. 1, p. 83
- Madārij al-Sālikīn, Sharḥ Manāzil al-Sāʾirīn, t. 1, pp. 90–91; el autor, Allāma Ibn Qayyim al-Jawziyya, falleció en 751 H
- Madārij al-Sālikīn, Sharḥ Manāzil al-Sāʾirīn, t. 1, pp. 90–91
- Ibn Taymiyya, Majmūʿ al-Fatāwā, sección Sufismo, t. 11, pp. 74–75
- Ibn Taymiyya, Majmūʿ al-Fatāwā, sección ʿIlm al-Sulūk, t. 10, p. 223
- Ibn Taymiyya, Majmūʿat al-Rasāʾil, p. 52