(ʿāmma; ahl-i husūs-husūsu’l-husūs)
Los ahl-i husūs son aquellos entre los creyentes comunes (muʾmin, plural: muʾminīn) a quienes Allah ha distinguido para la ḥaqīqa (la realidad interior), los estados espirituales (ḥāl) y las estaciones espirituales (maqām). Los husūsu’l-husūs, en cambio, son la gente de tafrīd (unicidad absoluta), tajrīd (aislamiento espiritual) y tawhid (la unicidad de Dios). Estos son quienes han superado los estados y estaciones espirituales, han atravesado desiertos (es decir, pruebas espirituales) y han alcanzado la salvación. (Lumaʿ, 413)
Husūs expresa la aḥadiyya (unicidad absoluta) de todas las cosas. (Iṣṭilāḥ, 539)
La ʿāmma son aquellos que se conforman solo con el conocimiento de la sharia (la ley sagrada). A estos sabios se les llama rusūm ʿulamāʾ (sabios formalistas). (Kāshānī, 107; Jāmiʿ, 89)
khushūʿ (humildad sincera): En el estado de khushūʿ, un ṣādiq (veraz) siempre se encuentra en uno de dos estados cuando no es visto por la gente: o bien en estado de khushūʿ o fuera de él. La señal de estar en khushūʿ es que, incluso si todas las personas lo vieran en este estado, no habría ningún cambio en él.
Una persona es sincera en su khushūʿ en los siguientes casos: si pasa de un estado que no posee al estado de khushūʿ mediante el propio khushūʿ; si no hay aumento en su khushūʿ; y si no oculta su estado de khushūʿ porque la gente es consciente de él. Si está en khushūʿ antes de que la gente lo vea, y el hecho de que lo vean no altera su khushūʿ, entonces es sincero. Esto se debe a que presencia con su qalb (el corazón) que Allah siempre lo sabe y lo observa, recuerda continuamente a Allah (dhikr), nunca olvida la Otra Vida, y se conmueve por precaución incluso ante quienes son cautelosos. Así, no le preocupa su acercamiento, pero si siente que su vida religiosa puede verse perjudicada por su presencia, se retira (su corazón se constriñe y evita mezclarse con ellos), temiendo que su khushūʿ no persista. Si, sin embargo, su presencia le aporta tranquilidad o confianza respecto a su vida religiosa, se acerca a ellos como si nunca hubiera experimentado khushūʿ. (Riʿāya, 184)
Khushūʿ es el remordimiento, la humildad y la sumisión del qalb, seguido de su suavidad y el control de los miembros. (Kūt, II, 100)
Khushūʿ es la sumisión al Real (al-Ḥaqq). Tawāḍuʿ (humildad) es entregarse al Real, aceptar Su decreto y abandonar la objeción. Ḥudhayfa dijo: "Lo primero que perderéis de vuestra religión es el khushūʿ." Cuando alguien le preguntó sobre el khushūʿ, respondió: "Khushūʿ es que el qalb esté presente ante el Real con toda su atención y pensamiento."
Sahl ʿAbdullāh al-Tustarī dijo: "El shayṭān no puede acercarse a quien tiene el qalb en khushūʿ."
Se dice que cuando un siervo responde con riḍā (la complacencia con el decreto divino) cuando es enojado, contrariado o rechazado, esto es señal de poseer khushūʿ. Otro dijo: "El khushūʿ del qalb es impedir que los ojos miren cosas que distraen con el pecado y similares."
Muḥammad ʿAlī al-Tirmidhī dijo: "Quien está en khushūʿ es aquel cuya llama de deseo (shahwa) se ha extinguido, el humo de su qalb se ha calmado y la luz de la reverencia ha nacido en su qalb. Tal persona ve morir su shahwa, su qalb revive y sus miembros se someten."
Ḥasan al-Baṣrī dijo: "Khushūʿ es el temor constante que necesita el qalb."
Cuando le preguntaron a Junayd sobre el khushūʿ, dijo: "Khushūʿ es la sumisión de los qalb al Conocedor de lo oculto..."
Khushūʿ es el marchitamiento del qalb en presencia del Señor, su disolución gradual. Se dice que el khushūʿ es la fusión del qalb ante el poder de la realidad. También se dice que el khushūʿ es el precursor de las superaciones del awe (hayba).
Se dice que el khushūʿ es un estremecimiento repentino que llega al qalb durante el desvelamiento de la realidad.
Fudayl b. ʿIyāḍ dijo: "No es correcto que una persona considere que tiene mucho khushūʿ en su qalb."
Abū Sulaymān al-Dārānī dijo: "Si la gente se reuniera para humillar mi nafs (el ego / alma inferior) como yo la humillo, no podrían hacerlo." Se dice: "Quien no es humilde consigo mismo, no puede ser humilde con los demás."
ʿUmar b. ʿAbd al-ʿAzīz solo hacía la postración sobre la tierra. (Qushayrī, 74)
Khushūʿ es una estación de humillación y auto-humillación. Es una cualidad de lo creado. Tal cosa no existe en la divinidad. Khushūʿ es un atributo elogiado para un grupo elogiado en el mundo (dunyā), y en la Otra Vida es un atributo elogiado para un grupo censurado por la lengua del Real. En la Otra Vida, es un estado que pasa de los creyentes a los tiranos que corrompen la tierra y actúan con arrogancia.
Los creyentes están en khushūʿ en sus oraciones. Tanto hombres como mujeres están en khushūʿ en sus oraciones. Allah les ha preparado maghfira (el perdón) y una gran recompensa. En la Otra Vida, la gente de khushūʿ es descrita como humillada: "Ese día algunos rostros estarán humillados, trabajando y fatigados. Entrarán en un fuego ardiente. Se les dará de beber de un manantial hirviente. No tendrán más alimento que un arbusto espinoso, que no alimenta ni quita el hambre." (al-Ghāshiya 88:2-7)
Khushūʿ es la manifestación de la azamet (la grandeza) y la majestad de Allah en el qalb del creyente, y de Su ira, temor y aprehensión abrumadora en el qalb del incrédulo. (Futūḥāt, II, 190)
Khushūʿ es desvanecerse ante el exaltado y poderoso, o ante quien es temido por su dignidad. La primera sutileza del khushūʿ es someterse al mandato; la segunda es vigilar las aflicciones del nafs y las acciones; la tercera es preservar la hürmet (la reverencia) en el momento del desvelamiento y purificar ese momento de la ostentación. (Rawḍa, 479)
Khushūʿ es disolverse en la presencia del Señor. (Jāmiʿ, 54)
Khushūʿ y tawāḍuʿ son sinónimos en el lenguaje. En la terminología de la gente de ḥaqīqa, khushūʿ es la sumisión al Real. Se dice: khushūʿ es un temor constante en el qalb. También se dice: khushūʿ es que el qalb esté completamente en presencia del Real. También se dice: es un estado de pérdida de sí mismo que llega al qalb en el momento de presenciar al Real. También se dice: es la humildad del corazón por cortesía debido a la contemplación del Real.
Khushūʿ es la defensa del qalb en el momento del poder de la realidad y su retirada ante los atributos de la ira divina. Khushūʿ es el precursor de la superación del awe (hayba). El poseedor de khushūʿ es aquel cuya llama de deseo se ha extinguido, la llama de placer por el deseo en su pecho se ha calmado, las luces de la reverencia en su qalb se han purificado, de modo que su shahwa muere, pero su qalb revive, y así sus miembros están en khushūʿ. La señal de khushūʿ en una persona es que, cuando se le enoja, se le contradice en su deseo o se le rechaza, acepta estos estados. Algunos sufíes coinciden en que el lugar del khushūʿ es el qalb. (Jāmiʿ, 213)
La forma de khushūʿ al principio (bidāya) es que la persona se someta para que sus miembros obedezcan. Su esencia en los abwāb (puertas espirituales) es la quebrantación del corazón debido a las faltas del nafs, entregarse al juicio del Real, someterse a Su mirada y temer Su grandeza, de modo que el khushūʿ se establezca entre las facultades naturales del nafs. Su grado en las muʿāmalāt (tratos espirituales) es la contracción del qalb durante la murāqaba (vigilancia espiritual), su quebrantamiento por el Real y verse pequeño debido a la conciencia de las aflicciones del nafs y las acciones. (Jāmiʿ, 278)