Él es el amado. Por esta razón, todo maestro es un shaykh, pero lo contrario no es necesariamente cierto. Asimismo, todo murīd (el discípulo, aspirante) es, sin lugar a dudas, un tilmīdh (estudiante). (Kavânin, 99)
Wājib-mumkin-muḥāl (necesario-posible-imposible, véase muḥāl 1149 wājib-mumkin-muḥāl 5) (wājib al-wujūd). Según los sufíes, muḥāl (lo imposible) es un significado que llega al qalb (el corazón) de los sufíes sin estar ligado a ninguna intención específica, alegría, tristeza, contracción (qabḍ), expansión (basṭ), anhelo (shawq), falta de anhelo, hayba (temor reverencial), o sin sentir necesidad ni mostrar ghayra (celo). El ḥāl (el estado espiritual) son mawahib (significados otorgados); el maqām (la estación espiritual) son makāsib (significados adquiridos). El ḥāl llega por sí mismo. El maqām se alcanza mediante el esfuerzo. El poseedor de un maqām permanece constante en su maqām. El poseedor de un ḥāl, en cambio, experimenta cambios en su estado. (Qushayrī, 36)
Un atributo (ṣifa) es aquello que requiere un soporte, pero no es necesario por sí mismo. El wājib al-wujūd (el Existente Necesario) no es el soporte de los atributos. No es permisible que Su Esencia posea atributos en sí misma. Porque una cosa no está sujeta a la influencia de su propia esencia. (Hayākil, 59)
Cuando el mumkin (el ser posible) existe, también debe haber un protector que sostenga su existencia. Su existencia continúa solo con la ayuda de este protector. Este protector no es una de las criaturas. La protección es creación de Allah; por ello, se le atribuye a Él (nisba). Porque, a diferencia de los seres posibles que no pueden existir por sí mismos, el ʿayn (esencia) que existe por su propia esencia acepta la cualidad de protección. Porque el ser posible no acepta la cualidad de protección (asegurar la persistencia del posible no es obra de otro ser posible, sino solo del Necesario).
El ser posible no existe fuera del tiempo en que existe (su antes y después están definidos; existe antes, luego deja de existir). Lo relacionado con la protección es el segundo tiempo que sigue al tiempo de su existencia (el tiempo de la creación del posible). Este tiempo no aumenta. Allah es el Ḥafīẓ (el Preservador), el Raqīb (el Vigilante). El ʿayn que existe por su propia esencia está protegido en virtud de la murāqaba (vigilancia espiritual), y protege a lo creado preservando el tiempo de su existencia. El Ḥaqq (la Realidad) es un ser que es vigilado para el siervo, pero no puede ser protegido por el siervo. Porque Él (el Ḥaqq) no acepta protección. Él es el Ṣamad (el Refugio Eterno), sin igual. (Futūḥāt, II, 216-217)
No es correcto equiparar el wājib (el Necesario), el mumkin (el posible, cuya existencia no es necesaria) y el muḥāl (el imposible, cuya existencia es imposible). Del mismo modo, no es correcto equiparar el muḥāl con el ser posible. Quien así lo haga, solo tiene una ligera parte del aroma del conocimiento. 1150 wājib-mumkin-muḥāl