Es un ejemplo y modelo. En él hay maravillas que solo pueden comprender quienes están profundamente versados en el conocimiento, y las ishāra (alusiones sutiles) divinas ocurren de esta manera. (Jāmiʿ, 270)
El desarrollo del espíritu (rūḥ) procede a través del nafs (el ego / alma inferior), el intelecto, el qalb (el corazón), el rūḥ (el espíritu) y el sirr (el secreto más íntimo). En cuestiones de conocimiento y percepción, cada estado tiene un límite en el que termina. El límite del nafs en el conocimiento y la percepción es dejarse engañar por el aspecto exterior de la materia, ocuparse de su exterioridad, abandonar la lección interior y distraerse con la negligencia y los placeres materiales.
El límite del intelecto en el conocimiento y la percepción es apartarse de todo excepto de Él y volver a su Creador, buscando luces. Solo así el intelecto se libera de ataduras y su anhelo por su Señor se intensifica. El límite del rūḥ en el conocimiento y la percepción es buscar los secretos del jabarūt (el dominio del poder divino) y dirigirse hacia las luces del malakūt (el reino espiritual). En este viaje, su fatiga es aliviada por el nafs, pero aún no ha alcanzado el sirr. El límite del sirr en el conocimiento y la percepción es el jabarūt. La visión interior (baṣīra) penetra las luces del reino malakūt. Este es el punto final del viaje.
El nafs es un espíritu (rūḥ) más elevado que un rubí, que Allah el Altísimo creó en la concha de tu humanidad. Cuando te acompañas de las personas más virtuosas y excelentes, lo proteges, lo elevas y le prestas atención. Porque el testimonio (mushāhada) y la llegada a la estación de la unión con Allah solo es posible mediante la compañía de un individuo perfecto y completo. El objetivo es alcanzar los aspectos más perfectos del nafs y la plenitud de los testimonios.
Sin embargo, algunos han alcanzado (esto) por la vía de la atracción (jadhba) perteneciente a un majdhūb (aquel atraído por Dios) de quien no se puede obtener beneficio en la guía, pero este camino no tiene garantía. Por esta razón, la primera condición de la tariqa (vía sufí) es la presencia de un shaykh. El conocimiento de esta comunidad no se puede obtener de los libros, sino solo de individuos (perfectos y completos).
Quien entra en la vía de la tariqa debe tener un shaykh dotado de visión interior (baṣīra), que lo dirija hacia la estación de la rectitud y lo guíe, corrigiendo sus estados, para atravesar los niveles del nafs y alcanzar lo que le corresponde. (Rihla, 227)
Las etapas del nafs (marātib al-nafs) son siete: ammāra, lawwāma, mulhima, muṭmaʾinna, rāḍiyya, marḍiyya y kāmila.
El nafs al-ammāra ordena a su poseedor seguir sus deseos y actuar en contra de los mandatos de la religión. Su poseedor vende su Más Allá por una simple shahwa (deseo carnal). Allah el Altísimo dice: "Ciertamente, el nafs siempre ordena el mal con todo su poder." (Yūsuf 12:53)
El nafs al-lawwāma es el nafs de un mu'min (creyente). Porque un corazón muerto no siente ni obediencia ni pecado, pero el corazón del creyente está vivo. Cuando obedece a Allah, su corazón se beneficia; cuando desobedece, su corazón siente dolor, y su nafs lo reprende para que vuelva a la obediencia. Sin embargo, en el nafs lawwāma quedan restos del ammāra.
El nafs al-mulhima es aquel sobre el que Allah el Altísimo dice: "Y le inspiró [al nafs] su maldad y su piedad..." (al-Shams 91:8), como lo ha expuesto claramente (bayān). Por esta razón, recibe este nombre porque está alejado de la estación de la firmeza y la estabilidad. Este nafs requiere esfuerzo y purificación.
El nafs al-muṭmaʾinna está en los primeros grados de kamāl (la perfección). En todos sus juicios...