ʿIbra (lección, advertencia) se refiere a los estados exteriores de las personas que se observan y consideran en relación con asuntos de bien y mal, los acontecimientos que suceden en la dunyā (este mundo), los temas que pasan de allí al más allá, y las realidades internas de los asuntos hasta que se manifiestan sus desenlaces. Esto abarca todas las formas de ʿibra, desde la observación de la ḥikma (sabiduría) en los aspectos exteriores de la creación, hasta el testimonio del Sabio (al-Ḥakīm), e incluso la visión del Real (al-Ḥaqq) en todas las cosas, incluyendo todas las lecciones desde lo exterior hasta lo interior de la existencia. (Kāshānī, 130; Jāmiʿ, 90)
(Véase también: fikr; tafakkur y tadhakkur)
Ibtilāʾ (prueba, tribulación) (señal de ibtilāʾ): La señal de una prueba que cubre y limpia los pecados es soportarla de la mejor manera, sin queja alguna, compartiendo los temores y ansiedades con quienes le rodean, y obligándose a cumplir y obedecer los mandatos. La señal de una tribulación y prueba que eleva el rango del siervo es la complacencia (riḍā) ante los actos de Allah, el Dios de los cielos y la tierra, la aceptación (ijāba) y conformidad, la tranquilidad y serenidad del nafs (el ego / alma inferior), y, a medida que pasa el tiempo y estos estados se desarrollan, aniquilarse (fanāʾ) en ellos. (Futūḥ, 107)
(Véase también: balāʾ/balwā; imtiḥān)
Ijāba (respuesta, aceptación, contestar una llamada) es de dos tipos: ijābat al-imtithāl es la respuesta de la creación (khalq) al Real (al-Ḥaqq); ijābat al-imtinān es la respuesta del Real a la creación.
La respuesta de la creación al Real se basa en la razón, mientras que la respuesta del Real a la creación se basa en la transmisión (naql), pues Allah Altísimo mismo nos lo ha comunicado. El hecho de que Él se describa a sí mismo como cercano en el asunto de la respuesta es porque nos ha informado que está más cerca del hombre que su vena yugular. Ha comparado su cercanía al siervo en la respuesta con la cercanía de una persona a quien se llama para hacer algo.
No hay intervalo entre la súplica (dua) y la respuesta (ijāba), es decir, la audición (samāʿ). Más bien, el tiempo de la súplica es el tiempo de la respuesta. La cercanía de Allah al siervo al responder a su súplica es como la cercanía del siervo a sí mismo cuando llama. El hecho de que Allah acepte o no acepte la súplica del siervo en ocasiones es similar a que el siervo a veces haga o no lo que su propio nafs desea por alguna razón. Esta similitud se debe a que el siervo ha sido creado de esta manera. (Futūḥāt, IV, 256)
Ijtibāʾ al-maḥḍ/ijtibāʾ al-ṣirf (elección pura): Algunos sufíes se han especializado en el ijtibāʾ al-ṣirf (elección pura), mientras que otros se han especializado en la guía (hudā) con la condición de dirigirse al Real mediante el arrepentimiento (tawba) al principio. (Ijtibāʾ significa elegir.) Ijtibāʾ al-maḥḍ es la gracia especial (fayḍ) que Allah concede a su siervo, una bendición otorgada sin esfuerzo. No depende de la adquisición del siervo. Este estado ocurre únicamente por la voluntad y determinación de Allah, sin que el siervo haya trabajado para alcanzar este rango. Un grupo de sufíes ha sido destinatario de este favor divino, y como los velos sobre sus corazones (qalb) han sido levantados y las luces de la certeza (yaqīn) les han alcanzado rápidamente, este estado ha incrementado su deseo de esforzarse y progresar, y han saboreado la dulzura de realizar obras justas. Vivir una vida tan placentera ha sido para ellos una gran fuente de alegría. El desvelamiento (kashf) que han experimentado les ha permitido realizar incluso las obras más difíciles con facilidad, tal como los magos del Faraón, gracias al conocimiento puro que se les concedió, pudieron resistir sus amenazas. (ʿAwārif, 35)
(Véase también: kashf/kushūfāt)