Se utiliza así: porque quien se siente seguro es quien actúa con osadía ante Allah. Por lo tanto, en la ḥaqīqa (la realidad interior), el opuesto de khawf (temor) es la osadía.
Hay cuatro situaciones que requieren khawf: La primera es recordar frecuentemente tus pecados y las hostilidades que has cometido. Aunque lo hagas, la salvación aún está lejana para ti. La segunda es recordar a menudo el castigo de Allah, al cual jamás podrías soportar. La tercera es recordar que tu nafs (el ego / alma inferior) es demasiado débil para soportar ese castigo. La cuarta es recordar que no sabes cuándo ni cómo Allah decretará lo que te ha destinado.
Rajāʾ (esperanza) es el gozo que experimenta el qalb (el corazón) al conocer la gracia de Allah hacia uno mismo, y la tranquilidad que se encuentra en la amplitud de Su misericordia. Este (conocimiento y tranquilidad) está entre las inspiraciones que no han sido decretadas para el siervo, mientras que rajāʾ sí lo ha sido. Esto ocurre al recordar la generosidad de Allah y la amplitud de Su misericordia. Como excepción, también se denomina rajāʾ al acto de pedir lo que viene a la mente.
Hay cuatro situaciones que requieren rajāʾ: La primera es recordar la gracia de Allah hacia ti sin ningún intermediario o iniciativa, sin khawf-rajāʾ (temor y esperanza).
La segunda es, en un ḥāl (el estado espiritual) en el que no has merecido nada por tus propios actos, recordar la abundante recompensa y los grandes honores que Allah te ha prometido por Su propia gracia. Si estos fueran en respuesta a tus acciones, tal vez serían cosas muy insignificantes y escasas (lo que haces no es nada comparado con Sus bendiciones).
La tercera es recordar la abundancia de bendiciones y honores que Allah te ha dado para tu religión y tu vida mundana, sin que tengas ningún derecho o reclamo sobre ellas.
La cuarta es recordar que la misericordia de Allah es más amplia que Su ira, y que Él es al-Raḥmān (el Misericordioso), al-Ghanī (el Autosuficiente), al-Karīm (el Generoso) y al-Raʾūf (el Compasivo) con Sus siervos creyentes (muʾmin). (Minhāj, 63)
Preguntaron: "¿Cuál es la llave de la intención en la oración (ritual)?" Respondí: "La certeza (yaqīn)". A quienes preguntaron por la llave de la certeza, les dije: "Tawakkul (la confianza en Dios)". Luego preguntaron por la llave del tawakkul, y respondí: "Khawf". A quienes preguntaron por la llave del khawf, respondí: "Sabr (la paciencia)", y a quienes preguntaron por la llave del sabr, les dije: "Riḍā (la complacencia con el decreto divino)".
Después preguntaron: "¿Cuál es la llave del riḍā?" Dije: "La obediencia (ṭāʿa)". A quienes preguntaron por la llave de la obediencia, respondí: "La confesión (iʿtirāf)", y a quienes preguntaron por la llave de la confesión, respondí: "La confesión de la unicidad (waḥdāniyya) y rubūbiyya (la soberanía divina)". Cuando preguntaron cómo obtuve todo este conocimiento, respondí: "Con el conocimiento (ʿilm)". A quienes preguntaron cómo obtuve el conocimiento, respondí: "Aprendiendo (taʿallum)". A quienes preguntaron cómo aprendí, respondí: "Con el intelecto (ʿaql)".
Entonces preguntaron: "¿Cómo obtuviste el intelecto?" Dije: El intelecto es de dos tipos: el primero es el intelecto relacionado con la singularidad de Allah en Su creación; el otro es el intelecto que los siervos adquieren aprendiendo y obteniendo conocimiento. Cuando estos dos se unen, ambos apoyan a su poseedor.
Cuando preguntaron cómo aprendí toda esta información, respondí: Tómala.