Definición de Ikhlas: Abū’l-Qāsim al-Qushayrī (que Allah tenga misericordia de él), definiendo ikhlas (ikhlas: la sinceridad), dice: "Ikhlas es dedicar la intención (niyyah) en los actos de obediencia únicamente a Allah. Ikhlas es buscar la cercanía a Allah en los actos de adoración sin esperar elogios ni reconocimiento de la gente, sin mostrar comportamientos artificiales para ninguna criatura, y sin tomar un camino que impida la cercanía a Allah. Es pretender únicamente la cercanía a Allah. También es correcto decir: 'Ikhlas es purificar la acción evitando la observación de los seres creados.'[1]
Abū ʿAlī al-Daqqāq (que Allah tenga misericordia de él) dice: "Ikhlas es evitar la observación de la gente."
Él añade: "La persona con ikhlas es aquella que no ostenta."[2]
Fudayl b. ʿIyāḍ (que Allah tenga misericordia de él) dice: "Abandonar las obras por la gente es ostentación (riyāʾ), y hacer obras por la gente es shirk (shirk: asociar copartícipes a Dios). Ikhlas es cuando Allah exime a Su siervo de ambos."[3]
Imam Junayd (que Allah tenga misericordia de él) dice: "Ikhlas es un secreto entre el siervo y Allah. El ángel no lo conoce para escribirlo, ni el demonio lo conoce para corromperlo, ni el ego / alma inferior (nafs) lo comprende para inclinarlo hacia algo distinto de la Verdad."[4]
Shaykh al-Islam Zakariyya al-Ansārī (que Allah tenga misericordia de él) dice: "Es propio de la persona con ikhlas no mostrar a nadie que es sincero, ni confiar en su propia ikhlas. Siempre que no actúe conforme a esto, su ikhlas no es completo. Algunos incluso han llamado a esto ostentación (riyāʾ)."[5]
Todas estas declaraciones y diversas expresiones sobre ikhlas se reducen a un solo propósito: que en cualquier acto devocional realizado con el cuerpo, el corazón (qalb) o los bienes, el ego / alma inferior (nafs) no tenga parte, y que uno no vea ni considere suficiente su propia ikhlas.
A. La Importancia de Ikhlas en el Libro y la Sunna
Puesto que la aceptación de las obras depende de la presencia de ikhlas, Allah el Altísimo ordenó a Su Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) que enseñara a su comunidad la sinceridad en la adoración.
En az-Zumar 39:11:
"Di: En verdad, se me ha ordenado adorar a Allah, siendo sincero con Él en la religión."
También en az-Zumar 39:14:
"Di: Yo adoro a Allah, siendo sincero con Él en mi religión."
Y en az-Zumar 39:2:
"Adora, pues, a Allah, siendo sincero con Él en la religión."
Allah el Altísimo ordenó a Su creación ser sinceros en todos sus actos de adoración verbales, físicos y materiales, y evitar la ostentación, como se afirma en al-Bayyina 98:5: "Y no se les ordenó sino que adoraran a Allah, dedicándole sinceramente la religión, inclinándose hacia la verdad, estableciendo la oración y dando el zakat. Y esa es la religión recta."
Allah el Altísimo aclaró en el Día de la Resurrección que el camino para alcanzar Su complacencia y bendiciones es a través de obras justas y sinceras, libres de la consideración de la gente, como se afirma en al-Kahf 18:110:
"Así pues, quien espere el encuentro con su Señor, que obre rectamente y no asocie a nadie en la adoración de su Señor."
Se entiende por los hadices que dirigen al siervo hacia el ikhlas en todas sus obras y advierten contra buscar el elogio de la gente en la adoración, que cualquier obra carente de ikhlas será rechazada. Estos hadices también aclaran que Allah no mira la forma exterior de las obras, sino las intenciones y propósitos en el corazón (qalb), pues las obras se juzgan por las intenciones, y todos los asuntos dependen de sus propósitos.
El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) llamó a la ostentación (riyāʾ) "shirk menor" en un lugar y "el shirk de los secretos" en otro. Informó que en el Día de la Resurrección, Allah se apartará de quienes ostentan y los enviará a aquellos para quienes ostentaron.
He aquí algunos hadices que aclaran la importancia de ikhlas y los significados mencionados arriba:
1. Abū Umāmah (que Allah esté complacido con él) dijo: "Un hombre vino al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) y preguntó: '¿Qué hay para quien lucha por recompensa y para ser mencionado?' El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) respondió: 'No tiene nada.' El hombre repitió la pregunta tres veces, y cada vez el Profeta respondió: 'No tiene nada.' Luego dijo: 'En verdad, Allah solo acepta las obras que se hacen puramente por Su causa, libres de ostentación y buscando Su complacencia.'"[6]
2. Abū Hurayrah (que Allah esté complacido con él) narró del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él): "En verdad, Allah no mira vuestros cuerpos ni vuestras apariencias, sino que mira vuestros corazones."[7]
3. Shaddād b. Aws (que Allah esté complacido con él) oyó al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) decir: "Quien ayune y ostente, ha cometido shirk. Quien rece y ostente, ha cometido shirk. Quien dé caridad y ostente, ha cometido shirk."[8]
4. Maḥmūd b. Lubayd (que Allah esté complacido con él): El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) salió de su casa y dijo: "¡Oh gente! Tened cuidado con el shirk de los secretos." Preguntaron: "¿Oh Mensajero de Dios, qué es el shirk de los secretos?" Él respondió: "Cuando una persona embellece su oración porque ve que otros lo observan, eso es el shirk de los secretos."[9]
5. Maḥmūd b. Lubayd (que Allah esté complacido con él) narró del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él): "Lo que más temo para vosotros es el shirk menor." Preguntaron: "¿Qué es el shirk menor, oh Mensajero de Dios?" Él respondió: "Es la ostentación (riyāʾ)." Cuando la gente sea recompensada por sus obras, Allah, el Poderoso y Majestuoso, dirá: "Id a aquellos para quienes ostentasteis en el mundo y ved si encontráis alguna recompensa con ellos."[10]
6. Abū Saʿīd Ibn Abī Fudāla (que Allah esté complacido con él), quien fue uno de los Compañeros (ṣaḥāba), dijo: "Oí al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) decir: 'En el Día de la Resurrección, cuando Allah reúna a los primeros y a los últimos, un pregonero anunciará: "Quien haya asociado a alguien con Allah en sus obras, que busque su recompensa de ese. En verdad, Allah es el más libre de necesitar copartícipes."'[11]
B. Palabras de los Sabios sobre la Importancia de Ikhlas
Makhūl (que Allah tenga misericordia de él) dice: "Cuando un siervo realiza sus actos de adoración con ikhlas durante cuarenta días, manantiales de sabiduría (ḥikma) brotarán de su corazón hacia su lengua."[12]
Sahl b. ʿAbd Allāh al-Tustarī (que Allah tenga misericordia de él) fue preguntado: "¿Qué es lo más difícil para el ego / alma inferior (nafs)?" Respondió: "Ikhlas", y dijo: "Porque en el ikhlas, el nafs no tiene parte alguna."[13]
Abū Sulaymān al-Dārānī (que Allah tenga misericordia de él) dice: "Siempre que el siervo actúe con ikhlas, la mayoría de los susurros y la ostentación (riyāʾ) se cortan de él."[14]
Ibn ʿAjība (que Allah tenga misericordia de él), en su comentario sobre la frase de ʿAṭāʾullāh al-Iskandarī (que Allah tenga misericordia de él) en las "Hikam": "Las obras son formas en pie; sus espíritus son el secreto de ikhlas en su interior", dice: "Todas las obras no son más que formas y cuerpos. Sus espíritus son la presencia del secreto de ikhlas en su interior. Las formas solo existen por sus espíritus; de lo contrario, son como cadáveres caídos. Así también, las obras corporales y espirituales solo existen si el ikhlas está presente en ellas; de lo contrario, son formas vacías y sombras, que no tienen valor alguno."[15]
Las palabras de los sabios y gnósticos (ʿārifūn) sobre ikhlas son innumerables. Todas estas declaraciones enfatizan la inmensa importancia y el gran efecto de ikhlas.
C. Los Grados de Ikhlas
Ibn ʿAjība (que Allah tenga misericordia de él) dice: "Ikhlas tiene tres grados: el ikhlas de la gente común (ʿawām), el ikhlas de los selectos (khawāṣṣ) y el ikhlas de los selectos de los selectos (khāṣṣ al-khawāṣṣ).
Ikhlas de la gente común: Excluir a la gente del trato con la Verdad (Allah), buscando beneficios mundanos y del más allá (preservando el cuerpo y los bienes), deseando abundancia de provisión, palacios en el Paraíso y huríes.
Ikhlas de los selectos: No buscar beneficios mundanos, sino los del más allá.
Ikhlas de los selectos de los selectos: Eliminar todos los placeres del corazón, de modo que su adoración se realice para cumplir la servidumbre, buscando y amando contemplar a Él, y cumpliendo los deberes de la divinidad.
En un poema de Ibn al-Fāriḍ (que Allah tenga misericordia de él):
"No deseo el Paraíso para alcanzar la abundancia, ni para obtener bendiciones; Mi amor y deseo por él es solo para contemplarte a Ti."
En otro poema, en sentido:
"Todos ellos adoran por temor al Infierno, y ven la salvación como una gran ganancia; O desean habitar en el Paraíso, beber del río Salsabīl en sus jardines; Pero yo no pienso en el Paraíso ni en el Infierno, no deseo nada a cambio de mi amor por Él."
Y dijo: "En resumen, salir del ego / alma inferior (nafs) y librarse de las sutilezas de la ostentación (riyāʾ) nunca es posible sin un shaykh."[16] Allah sabe mejor sobre este asunto.
El objetivo más alto de los sufíes es ascender a los grados más elevados mediante su ikhlas. No buscan recompensa en su adoración, sino solo la complacencia de Allah el Altísimo.
En un poema:
"Su objetivo no son los jardines de Edén, ni las bellas huríes, ni las tiendas; Su único objetivo es contemplar a Allah el Altísimo; Este es el objetivo del pueblo noble (los sufíes)."
Como dijo Rābiʿa (que Allah tenga misericordia de ella): "No Te adoré por temor a Tu fuego ni por esperanza en Tu Paraíso. Solo Te adoré por Tu Esencia." Incluso si no hubiera recompensa, castigo, Paraíso o Infierno, no retrasarían su adoración ni abandonarían sus actos de obediencia. Porque adoran a Allah por Allah. Sus obras surgen de un corazón cultivado por el deseo del amor, la cercanía y la complacencia de Allah, después de haber probado Sus bendiciones y bondad. Después de esto, alcanzan Sus bendiciones y el deleite de Su bondad y gracia.
Esto no significa que no deseen entrar en el Paraíso o alejarse del Fuego.
¡No es como algunos necios enemigos del sufismo han entendido![17]
No les gusta ni temen el Fuego (Infierno), pues es la manifestación de la ira, el enojo y la venganza de Allah. Aman y desean el Paraíso, pues es el lugar de la complacencia, el contento y la cercanía de Allah. Como dijo la esposa del Faraón, Asiya, en at-Tahrim 66:11:
"¡Señor mío, constrúyeme junto a Ti una casa en el Paraíso!" Antes de pedir el Paraíso, Asiya buscó la cercanía y proximidad a Allah. Pidió la proximidad antes que la casa.
En un poema:
"No fue el amor por la tierra lo que engañó mi corazón, Sino el amor por Quien habita en esa tierra."
Su deseo no era por el Paraíso en sí, sino por el amor, la cercanía y la complacencia de Allah el Altísimo.
Así, cuando la aspiración y el objetivo del siervo se elevan, ya sean mundanos o del más allá, no considera los placeres corporales ni los intereses personales. En todos sus actos de adoración, busca el amor y la cercanía. En él se realiza la servidumbre pura. El deseo del siervo es según la medida de su aspiración.
Con esto no queremos decir que quien busca beneficiarse de sus actos de adoración, ya sea en forma de bendiciones del más allá o deleites del Paraíso, o quien busca la salvación del castigo del Infierno, esté desviado o extraviado. Ni afirmamos que esté privado de la promesa de Allah. Más bien, tal persona es creyente, obediente y recta. Sin embargo, su rango es inferior al de aquellos cuyas intenciones se elevan y cuyas aspiraciones aumentan al actuar con ikhlas por su Señor.
Imam Suyūṭī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "Cumplir los mandatos y prohibiciones no por la recompensa ni para evitar el castigo, sino únicamente por Allah, es el estado de quienes adoran a Allah por Allah. Quienes adoran a Allah por esperanza de recompensa o por temor al castigo están en un estado diferente, aunque sean amantes. Aun así, consideran su propio ser en la adoración, pero están entre los justos (abrār). Los otros están entre los allegados (muqarrabūn)."[18]
Ahmad Zarrūq (que Allah tenga misericordia de él) dice en "Qawāʿid al-Taṣawwuf":
"Es obligatorio venerar lo que Allah ha engrandecido. Menospreciarlo es kufr (kufr: la incredulidad). La frase, 'No adoramos por temor al Fuego ni por esperanza en el Paraíso', no es apropiada si se entiende como menospreciar lo que Allah ha valorado. Pretender independencia del Paraíso y el Infierno no es adecuado para un creyente, pues necesita las bendiciones de su Señor. Sí, ellos no pretendieron estos dos en la adoración, sino que actuaron únicamente por Allah. Aun así, pidieron a Allah el Paraíso y la salvación del Fuego. La prueba es la declaración de Allah en al-Insan 76:9:
"[Dicen]: 'Os alimentamos solo por la complacencia de Allah.'" La complacencia de Allah se ha hecho causa de la acción.[19]
D. Cosas que Corrompen el Ikhlas del Viajero Espiritual (Sālik) en sus Obras
El sālik (viajero espiritual) es afligido por muchas calamidades que corrompen su ikhlas, las cuales se convierten en velos que dificultan su viaje hacia Allah el Altísimo. Por ello, es necesario señalar estas calamidades, advertir a los sāliks de sus peligros y explicar cómo librarse de ellas hasta que las obras del sālik sean puras para Allah.
El primer velo: El sālik ve y admira sus propias obras, convirtiéndolas en un velo entre él y su Señor.
Reconocer la gracia y el éxito de Allah sobre él salva al sālik de ver y admirar sus propias obras, pues tanto él como sus obras son creados por Allah. Allah dice en as-Saffat 37:96:
"Mientras que Allah os creó a vosotros y lo que hacéis." El siervo no tiene efecto en la creación; solo tiene la atribución de adquisición (kasb).
Cuando se examinan los atributos del ego / alma inferior (nafs), como Allah lo describió en Yusuf 12:53:
"En verdad, el nafs siempre ordena el mal." Entonces uno se da cuenta de que toda buena obra es únicamente por la gracia y el favor de Allah. En ese momento, uno saborea el significado de las palabras de Allah en an-Nur 24:21:
"Si no fuera por el favor de Allah sobre vosotros y Su misericordia, ninguno de vosotros se habría purificado jamás."
El siervo se salva de ver y admirar sus obras conociendo su nafs y su realidad. Por ello, uno debe esforzarse por conocer su nafs.
El segundo velo: Buscar recompensa por las obras, ya sea en este mundo o en el Más Allá. Las recompensas mundanas incluyen diversos deseos carnales: buscar reconocimiento, amor por la fama, deseo de protagonismo y otras cosas. También incluye buscar ciertos estados, estaciones espirituales (maqām), desvelamientos y gnosis (maʿrifa).
Por ello, el gran gnóstico Shaykh Arslan (que Allah tenga misericordia de él) aconseja a quienes se desvían de su verdadero objetivo, amado y propósito, diciendo: "¡Oh esclavo de los deseos y de los actos de adoración! ¡Oh esclavo de las estaciones y desvelamientos! ¡Estás engañado!"[20] Shaykh Arslan enfatizó que los deseos carnales, los actos de adoración, las estaciones y los desvelamientos son deseos mundanos que se interponen entre la persona y Allah, y que la persona se convierte en esclavo de ellos al perseguir estos deseos. Preocuparse por ellos impide alcanzar al Creador. Allah dice en an-Najm 53:42:
"Y que a tu Señor es el final."
Shaykh ʿAbd al-Ghanī al-Nābulusī (que Allah tenga misericordia de él), comentando las palabras de Shaykh Arslan, dice: "Si fueras veraz, no te volverías hacia los deseos carnales, los actos de adoración, ni siquiera las estaciones y los desvelamientos. Dedicarías tu intención únicamente a Allah, consagrarías toda tu aspiración y esfuerzo a Él, y abandonarías todo lo demás."
Luego ʿAṭāʾullāh al-Iskandarī (que Allah tenga misericordia de él), citando a su shaykh Abū’l-ʿAbbās al-Mursī (que Allah tenga misericordia de él) en su libro "al-Tanwīr fī Isqāṭ al-Tadbīr", dice: "Un walī (amigo de Dios) no puede alcanzar a Allah hasta que no se corte de sus deseos." Algunos han dicho: "Si fueras elevado al punto más alto del universo y elevado a 'no-lugar', y luego sintieras orgullo aunque fuera por un parpadeo, no estarías entre la gente de intelecto (ulū al-albāb)."
Ibn al-Fāriḍ (que Allah tenga misericordia de él) dice en un poema:
"La manifestación de la belleza de todo para mí se volvió una carga, Dije: Mi deseo está más allá de Ti."
Preocuparse y distraerse con la belleza del universo y la creación es engaño y un velo.[21]
Algunos, como consejo para quienes están en tal estado, dicen:
"Siempre que veas que todos los rangos se te revelan, evítalos y cosas semejantes, pues nosotros los evitamos." Ibn ʿAṭāʾullāh (que Allah tenga misericordia de él) dice: "Si la aspiración del sālik es distraerse con lo que se le desvela, las voces ocultas de la realidad (ḥaqīqa) claman: 'Lo que buscas está ante ti.'"[22]
El deseo del siervo por estas estaciones y otras cosas es un deseo oculto. O bien las alcanza, se contenta con ellas y se vela del objetivo verdadero, o no las alcanza. Sin embargo, si utiliza estas estaciones como medio para llegar a Allah, es una excepción. Si las busca por sí mismas, no alcanzará su objetivo, su resolución se debilitará y caerá en la desesperación. En ese momento, retrocederá. Si el murshid (guía espiritual) supervisa a su discípulo, puede salvarse de esta calamidad. De lo contrario, la separación continúa y se aparta en pérdida y daño.
Buscar recompensa en el Más Allá significa desear entrar en el Paraíso y salvarse del Fuego.
Uno debe corregir su camino creyendo que la entrada al Paraíso es solo por la misericordia de Allah, no por las propias obras. Se narra auténticamente del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): "Ninguno de vosotros entrará en el Paraíso por sus obras." Preguntaron: "¿Ni siquiera tú, oh Mensajero de Dios?" Él respondió: "Ni siquiera yo, a menos que Allah me cubra con Su misericordia."[23]
Lo que salva al siervo de buscar recompensa por sus obras es el conocimiento de que es un siervo débil, y que entrar en el Paraíso y salvarse del Fuego es solo por la gracia y el favor de Allah. El siervo no puede poseer nada por señorío. Por tanto, la adoración debe realizarse únicamente por servidumbre. Alcanzar recompensa y bendiciones es, como el éxito (tawfīq), una gracia y favor de Allah en este mundo y en el Más Allá. Si ve este éxito como una de las bendiciones de Allah, se apresurará a agradecerle. Así, se salva de buscar recompensa por sus obras.
El tercer velo: Estar satisfecho con las propias obras y enorgullecerse de ellas.
Salvarse de estar satisfecho y admirar las propias obras se logra de dos maneras: 1) Ver los defectos en las propias obras. Por pequeña que sea una obra, siempre hay una parte para el demonio y el ego / alma inferior (nafs) en ella.
La parte del demonio: Cuando se preguntó al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) sobre la distracción de una persona durante la oración, nos instruyó diciendo: "Eso es robo. El demonio roba de la oración del siervo."[24]
Ibn Qayyim al-Jawziyya (que Allah tenga misericordia de él) dice: "Si esta distracción dura aunque sea un parpadeo, ¿cuánto más si el corazón se vuelve hacia algo distinto de Allah? Este es el mayor beneficio que el demonio obtiene de la servidumbre."[25]
La parte del ego / alma inferior (nafs) en las obras solo la comprenden aquellos entre los gnósticos (ʿārifūn) que poseen visión interior (baṣīra).
2) Conocer los derechos de la servidumbre debidos al Señor, tanto externos como internos, y sus condiciones. Incluso si el siervo trabaja día y noche, debe verse a sí mismo como deficiente ante Allah y decir: "¿Dónde está el siervo débil e incapaz, y dónde el Creador del universo?" Así, Allah el Altísimo explicó en az-Zumar 39:67 que Su creación es siempre deficiente ante Su grandeza:
"No han valorado a Allah como se debe."
Resumen
En verdad, ikhlas es purificar las obras de defectos e impurezas. A veces la fuente de estos defectos está relacionada con quien actúa, como buscar elogios, honor o evitar la censura. A veces la fuente está relacionada con la propia obra, como dejarse engañar por ella o buscar recompensa por ella. Todos estos son lo mismo…
Por ello, quienes tienen alta resolución fueron sinceros en su religión por Allah. En sus corazones oyeron el llamado de Allah en adh-Dhariyat 51:50:
"¡Corred, pues, hacia Allah!" Respondieron al llamado de la Verdad. Algunos de ellos, sometiéndose, dijeron: "Dejé a toda la gente atrás y vine a Ti."
Notas
- Risāla al-Qushayriyya, pp. 95-96.
- Risāla al-Qushayriyya, pp. 95-96.
- Risāla al-Qushayriyya, pp. 95-96.
- Risāla al-Qushayriyya, pp. 95-96.
- Risāla al-Qushayriyya, pp. 95-96.
- Abū Dāwūd y al-Nasāʾī; dijeron que la cadena es buena.
- Muslim, Kitāb al-Birr wa’l-Ṣila.
- Al-Bayhaqī lo narró. Como en Targhīb wa’l-Tarhīb, vol. 2, p. 31.
- Ibn Khuzayma lo narró en su Ṣaḥīḥ.
- Imam Ahmad lo narró con una buena cadena.
- Al-Tirmidhī, Kitāb al-Tafsīr, en el tafsir de Sūrat al-Kahf.
- Risāla al-Qushayriyya, pp. 95-96.
- Risāla al-Qushayriyya, pp. 95-96.
- Risāla al-Qushayriyya, pp. 95-96.
- Ibn ʿAjība, Īqāẓ al-Himam fī Sharḥ al-Ḥikam, vol. 1, p. 25.
- Īqāẓ al-Himam fī Sharḥ al-Ḥikam, vol. 1, pp. 25-26.
- Algunos critican las palabras de Rābiʿa al-ʿAdawiyya (que Allah tenga misericordia de ella), acusándola de abolir la esperanza y el temor. Esto es ignorancia y engaño, pues ella no fue más allá de los límites de la esperanza y el temor, sino que se elevó por ellos. Su esperanza era la complacencia, cercanía y amor de Allah; su temor era por Su ira y lejanía. Cuanto más fuerte es la iman (la fe) de una persona, mayor es su temor y esperanza. ¡Rābiʿa siempre lloraba mucho, temía a Allah y clamaba a Él!
- Imam Suyūṭī, Taʾyīd al-Ḥaqīqa al-ʿAliyya, p. 61.
- Ahmad Zarrūq, Qawāʿid al-Taṣawwuf, p. 76.
- Ḥamrat al-Ḥān wa-Rannat al-Alḥān, p. 177.
- Ḥamrat al-Ḥān wa-Rannat al-Alḥān, Sharḥ Risālat al-Shaykh Arslan Dimashqī, por ʿAbd al-Ghanī al-Nābulusī, p. 29.
- Īqāẓ al-Himam fī Sharḥ al-Ḥikam, vol. 1, p. 51.
- Al-Bukhārī, Kitāb al-Marḍā; Muslim, Kitāb Ṣifāt al-Munāfiqīn.
- Al-Bukhārī, Kitāb Abwāb Ṣifat al-Ṣalāh, de ʿĀʾisha (que Allah esté complacido con ambos); al-Tirmidhī, Kitāb Abwāb al-Ṣalāh, quien dijo que es ḥasan ṣaḥīḥ.
- Madārij al-Sālikīn, vol. 2, p. 5.
- Ibn ʿAllān, Sharḥ Riyāḍ al-Ṣāliḥīn, vol. 1, p. 194.
- Ibn ʿAllān, Sharḥ Riyāḍ al-Ṣāliḥīn, vol. 1, p. 194.
- Ibn ʿAllān, Sharḥ Riyāḍ al-Ṣāliḥīn, vol. 1, p. 194.
- ¡Véase también el Iḥyāʾ de al-Ghazālī, el Qūt al-Qulūb de Abū Ṭālib al-Makkī, el Madārij al-Sālikīn de Ibn al-Qayyim y otras obras extensas!