El amor a Allah es la estación espiritual (maqām) más lejana y la cumbre más alta de los grados. Las estaciones que siguen a la obtención del amor—como el anhelo (shawq), la intimidad (uns) y la complacencia (riḍā)—son frutos y seguidores del amor. Antes del amor, sólo existen etapas preliminares como el arrepentimiento (tawba), la paciencia (sabr) y el desapego (zuhd).[1]
¡El amor (maḥabba) no puede definirse de manera más clara que esta! Las definiciones y limitaciones posteriores sólo contribuyen a ocultar el asunto. Su definición se realiza a través de la experiencia. Las definiciones dadas son sólo para que sea un tema en las ciencias. El amor es un estado espiritual (ḥāl) que fluye en los corazones (qalb) de los amantes (muḥibbūn). No puede explicarse sino con el término 'gusto' (dhawq). Todo lo que se dice sobre el amor es sólo para explicar sus efectos, describir sus frutos y aclarar sus causas.
El Shaykh al-Akbar Ibn al-ʿArabī al-Ḥātimī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “Las personas han diferido en la definición del amor. No he visto a nadie que pudiera definir el amor de manera que establezca límites claros. Por el contrario, ni siquiera puede concebirse. La definición del amor se realiza considerando sus resultados, efectos y los ámbitos que abarca. Especialmente, el Excelso y Poderoso Allah está caracterizado por el amor. Lo más hermoso que he escuchado sobre este asunto es lo que muchos nos han narrado de Abū al-ʿAbbās al-Sanhājī (que Allah tenga misericordia de él). Cuando se le preguntó sobre el amor, le oímos decir: ‘Explicó que el celo (ghayra) es uno de los atributos del amor y que posee un secreto indefinible.’”[2]
Ibn al-Dabbāgh (que Allah tenga misericordia de él) dice: “En verdad, sólo quien ha probado la realidad del amor puede expresarlo. A quien prueba su sabor le invade un asombro inexpresable. Cuando a un completamente ebrio se le pregunta por la realidad de la embriaguez, no puede responder debido al estado que ha invadido su mente. La diferencia entre estas dos embriagueces es que la embriaguez del vino es accidental y, por tanto, cuando la persona recobra la sobriedad, puede describirla. Pero la embriaguez del amor es perpetua en su esencia, así que quien la alcanza nunca puede recobrar la sobriedad para informar sobre su realidad.”
Como dice el poeta:
“Quien bebe vino, se recupera de él,
Pero la embriaguez del amor perdura.”[3]
Por ello, cuando a Junayd al-Bagdadī (que Allah tenga misericordia de él)
se le preguntó sobre el amor, su respuesta fue que sus ojos se llenaran y derramaran lágrimas, su corazón latiera con pasión y anhelo, y luego pronunciara palabras surgidas del amor. Abū Bakr al-Kattānī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “Una discusión sobre el amor tuvo lugar durante la temporada del Hayy en La Meca, que Allah ha honrado.” Los shaykhs hablaron sobre el asunto. Junayd (que Allah tenga misericordia de él) era el más joven entre ellos en edad. Le dijeron: “¡Oh iraquí, di lo que sepas!” Bajó la cabeza, sus ojos se llenaron de lágrimas y luego dijo: “Es un siervo que ha abandonado su ego (nafs), está apegado al recuerdo de su Señor (dhikr), se mantiene firme en cumplir los derechos de Allah y contempla a Allah con su corazón. Las luces del temor y la pureza del vino que bebe de la copa del amor han quemado su corazón. Para él, el Compulsor (al-Jabbār) se revela desde el velo del no-visto. Si habla, habla de Allah; si se dirige, se dirige desde Allah; si actúa, actúa por orden de Allah; y si está quieto, está con Allah. Así, ese siervo está con Allah, por Allah y junto a Allah.” Entonces los shaykhs lloraron y dijeron: “No hay nada más allá de esto. Oh Corona de los Conocedores (Tāj al-ʿĀrifīn), que Allah te recompense.”[4]
A. Pruebas y Virtud del Amor
Existen muchas pruebas del amor de Allah por Su siervo y del amor del siervo por su Señor. El Excelso Allah dice en al-Māʾida 5:54:
“Allah los ama y ellos lo aman.” También, en al-Baqara 2:165:
“Pero los que creen son más intensos en su amor por Allah.” Y en Āl ʿImrān 3:31:
“Di: ‘Si amáis a Allah, seguidme, y Allah os amará y perdonará vuestros pecados.’” La frase “Allah os amará” es prueba del amor de Allah, su beneficio y su virtud.
En la sunna, se narra de Anas (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Quien posea tres cualidades encontrará la dulzura de la fe (iman): que Allah y Su Mensajero sean más amados para él que cualquier otra cosa, que ame a una persona sólo por Allah, y que deteste volver a la incredulidad (kufr) como detestaría ser arrojado al Fuego.”[5]
De Abū Hurayra (que Allah esté complacido con él), el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Allah el Altísimo dice: ‘Quien muestre enemistad a un amigo Mío (walī), le declaro la guerra. Mi siervo no se acerca a Mí con nada más amado para Mí que lo que le he hecho obligatorio. Mi siervo sigue acercándose a Mí con obras voluntarias hasta que lo amo. Cuando lo amo, soy su oído con el que oye, su vista con la que ve, su mano con la que toma y su pie con el que camina. Si Me pide, ciertamente le concedo; si busca refugio en Mí, ciertamente lo protejo. No he dudado sobre nada como dudo sobre tomar el alma del creyente: él detesta la muerte y Yo detesto hacerle daño.’” (Este hadiz es de los antropomórficos. En mi opinión, significa que Allah acepta las obras que el siervo desea hacer con sus miembros. Allah sabe mejor. Traductor.)[6]
De Abū Hurayra (que Allah esté complacido con él), el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: Cuando Allah ama a un siervo, llama a Gabriel y dice: “Amo a tal persona, ámala tú también.” Así, Gabriel la ama. Luego Gabriel anuncia a los habitantes de los cielos: “Allah ama a tal persona, amadla vosotros también.” Así los habitantes de los cielos la aman, y luego se le concede aceptación en la tierra, es decir, la gente de la tierra también la ama.[7]
De Abū al-Dardāʾ (que Allah esté complacido con él), narrado del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él): Esto era parte de las súplicas de David (la paz sea con él): “¡Oh Allah! Te pido Tu amor, el amor de quien Te ama y la obra que me acerque a Tu amor. ¡Oh Allah! Haz que Tu amor sea más amado para mí que mi propio ser, mi familia y el agua fría.”[8]
El Corán y la sunna están llenos de las obras, palabras y la hermosa moral de quienes aman a Allah y de quienes Allah ama:
En Āl ʿImrān 3:146:
“Allah ama a los pacientes (sabr).”
En al-Māʾida 5:93:
“Allah ama a los que hacen el bien (muhsinīn).”
En al-Baqara 2:222:
“En verdad, Allah ama a los que se arrepienten (tawba) y a los que se purifican.”
Lo contrario se afirma en al-Baqara 2:205:
“Allah no ama la corrupción.”
En al-Ḥadīd 57:23:
“En verdad, Allah no ama a los engreídos y jactanciosos.”
En Āl ʿImrān 3:57:
“Allah no ama a los injustos.”
En verdad, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él)
en muchos hadices hizo del amor a Allah y a Su Mensajero una condición de la fe y dijo: “Ninguno de vosotros cree verdaderamente hasta que yo sea más amado para él que su familia, su riqueza y toda la gente.”[9]
El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dirigía a sus Compañeros (ṣaḥāba) hacia el amor, llamando su atención sobre su gran efecto y elevado rango, así como sobre las bendiciones y virtudes supremas de Allah. Luego les explicaba que el amor a Allah requiere amar al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), y que amar al Mensajero conduce a alcanzar el amor de Allah. El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Amad a Allah por el sustento con que os alimenta con Sus bendiciones, y amadme por el amor de Allah.”[10]
El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) anunció la buena nueva a los amantes (muḥibbūn) de que estarán con quienes aman. En este sentido, Anas (que Allah esté complacido con él) narró: “Un hombre vino al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) y preguntó: ‘¿Cuándo será la Hora, oh Mensajero de Dios?’ El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ‘¿Qué has preparado para ella?’ Él respondió: ‘No he preparado mucha oración, ayuno ni caridad, pero amo mucho a Allah y a Su Mensajero.’ El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ‘Estarás con quienes amas.’ Anas (que Allah esté complacido con él) preguntó: ‘¿Eso es cierto para nosotros también?’ El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ‘Sí.’ Nos alegramos mucho por esto.”[11]
Hay muchos hadices sobre el amor. Todos ellos señalan su gran virtud y efecto abarcador. Cuando los nobles Compañeros (ṣaḥāba) realizaron el amor a Allah y a Su Mensajero, alcanzaron la cumbre de la perfección (kamāl) en la fe, la moral y el sacrificio. La dulzura del amor les hizo olvidar la amargura de las pruebas y la dureza de las dificultades. El amor les impulsó a gastar sus almas, riquezas, tiempo y todas las cosas valiosas en el camino de su amado, y a sacrificarse para obtener la complacencia y el amor de su amado.
El Islam, en su realidad (ḥaqīqa), consiste en obras, obligaciones y normas. El amor es su espíritu. Las obras sin amor son formas sin vida—meras estatuas.
B. Causas que Dan Lugar al Amor
Los sabios han mencionado muchas causas que dan lugar al amor. Las más importantes son diez:
Primero: Recitar el Corán con contemplación y esforzarse por comprender sus significados y mensaje intencionado.
Segundo: Acercarse a Allah mediante actos voluntarios después de los obligatorios. Los actos voluntarios elevan a la persona al grado de ser amada tras el amor.
Tercero: Perseverar en Su recuerdo (dhikr) con la lengua, el corazón, las acciones y el estado en todas las circunstancias. La parte de amor de cada uno es según su parte en este recuerdo.
Cuarto: Cuando prevalece el deseo (hawā), preferir el propósito y objetivo de Allah sobre el propio. Por difícil que sea el ascenso, hay que esforzarse por Su complacencia.
Quinto: El conocimiento del corazón sobre los nombres y atributos del Excelso Allah mediante la contemplación y el aprendizaje, y moverse libremente en los jardines de esta maʿrifa (conocimiento experiencial de Dios). Quien conoce a Allah por Sus nombres, atributos y acciones, Allah sin duda lo ama.
Sexto: Contemplar Su bondad, beneficencia (ihsan) y bendiciones tanto ocultas como manifiestas. Estas son causas del amor de Allah.
Séptimo: La completa humildad y sumisión del corazón ante el Excelso Allah.
Octavo: Apartarse para la súplica íntima (munājāt) durante los momentos de manifestación divina, especialmente recitando Sus palabras al amanecer, estando ante Él con el corazón y la debida cortesía, y concluyendo con arrepentimiento (tawba) y petición de perdón.
Noveno: Estar en compañía de los amantes (muḥibbūn) y los veraces. Así como se seleccionan los mejores frutos, también se deben seleccionar las mejores de sus palabras y frutos, y guardar silencio en su presencia salvo que haya un beneficio en hablar. Sepa bien que esto es un aumento para tu propio estado y un beneficio para los demás.
Décimo: Alejarse de todas las causas que forman un velo entre el corazón y el Excelso Allah.
Por estas causas y otras, los amantes alcanzan las estaciones del amor.[12]
C. Signos del Amor
La mayoría de las personas afirman amar a Allah y a Su Mensajero. Pero una afirmación de la lengua sin acción es fácil. No se debe dejar engañar por el ego (nafs). Más bien, hay que saber bien que existen signos que indican el amor a Allah. Hay frutos que aparecen en el corazón, en la lengua y en otros miembros. Para evitar el autoengaño, que uno se pese en la balanza del amor: ¿hay signos de amor o no? Son muchos; entre ellos:
1- Desear encontrarse con el Amado mediante el desvelamiento y la contemplación en la Morada de la Paz (el Más Allá). A menos que el corazón ame encontrarse y contemplar a Allah, no puede concebirse que Allah sea su amado. La unión con Allah se produce al partir de este mundo y con la muerte. Por tanto, no debe huirse de la muerte, sino amarla, pues la muerte es la llave de la unión. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Quien ama encontrarse con Allah, Allah ama encontrarse con él.”[13] Por ello, los nobles Compañeros amaban ser mártires en el camino de Allah. Cuando se les llamaba a la batalla, decían: “¡Bienvenida sea la reunión con Allah!”
2- Preferir lo que el Excelso Allah ama, exterior e interiormente, sobre lo propio. Hacer obligatoria la obediencia, evitar la pereza y seguir el deseo. Quien ama a Allah no le desobedece. Así, Ibn al-Mubārak (que Allah tenga misericordia de él) dijo en un poema:
“Afirmas amar al Excelso Allah mientras le desobedeces,
Por Allah, esto es una comparación asombrosa,
Si fueras veraz en tu amor, sin duda le obedecerías,
Porque el amante obedece a quien ama.”
También se dice:
“Porque Tú lo deseas, abandono mis propios deseos,
Aunque mi ego no lo quiera, yo también me complazco con lo que Te complace.”
La obediencia y el amor al Excelso Allah requieren seguir al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) en palabras, acciones y moral. El Excelso Allah dice en Āl ʿImrān 3:31:
“Di: ‘Si amáis a Allah, seguidme, y Allah os amará y perdonará vuestros pecados. Allah es Perdonador y Misericordioso.’”
3- Abundante recuerdo (dhikr) del Excelso Allah, de modo que la lengua nunca cese de dhikr y el corazón nunca esté vacío de él. Quien ama algo lo menciona a menudo.
Como dice un poema:
“Tu imagen está en mi corazón, tu recuerdo en mis labios,
Y tu morada en mi corazón—¿a dónde puedes desaparecer?”
4- En la reclusión (khalwa), encontrar intimidad mediante la súplica íntima (munājāt) a Allah y la recitación de Su Libro. Aprovecha la tranquilidad y claridad de la noche para el tahajjud, ¡y persevera en ello! El grado más bajo del amor es disfrutar de la compañía del Amado en la reclusión y deleitarse en la súplica íntima.
5- No afligirse por nada perdido salvo por verse privado del recuerdo y la obediencia a Allah. No magnificar el dolor por nada salvo por el tiempo perdido en el recuerdo de Allah. Aumenta tu súplica y arrepentimiento por lo que has descuidado.
6- Disfrutar y alegrarse en la obediencia, no considerarla pesada ni cansarse de ella.
7- Ser compasivo y misericordioso con todos los siervos de Allah, pero inflexible con los enemigos de Allah, como dice el Excelso Allah en al-Fatḥ 48:29:
“Son duros con los incrédulos y misericordiosos entre ellos.”
8- En el amor a Allah, ser a la vez temeroso bajo Su majestad y optimista. Puede pensarse que el temor contradice el amor, pero no es así. Así como percibir la belleza exige amor, percibir la majestad exige temor. Los amantes tienen diferentes grados de temor, como el temor a que Allah se aparte, oculte o se aleje. Así, algunos amantes dijeron en un poema:
“Reconocí al Amado incluso mientras le temía,
Sólo quien Te conoce puede amarte.”
9- Ocultar el amor mostrando reverencia, exaltando al Amado, siendo afectado por Su majestad y deseándolo con el corazón, evitando exhibiciones ostentosas de amor y falsas pretensiones. Algunos amantes, incapaces de ocultarlo, dijeron en un poema:
“Oculto el amor, pero las lágrimas revelan sus secretos,
Cada suspiro expone el amor que hay dentro.”
Otro poema dice:
“¿Qué será de quien tiene el corazón en otro?
¿Cómo puede su secreto ocultarse siquiera un instante?”
10- Encontrar intimidad con Allah y complacerse con Él. El signo de la intimidad con Allah es cortar la intimidad con la gente y deleitarse en el recuerdo de Allah. Si uno se mezcla con la gente, es como un extraño entre ellos; en la reclusión, se siente como en una congregación.
El Imam ʿAlī (que Allah esté complacido con él), describiendo a los amantes que encuentran intimidad con Allah, dice: “Son un pueblo que, mediante su conocimiento, ha alcanzado la verdadera comprensión. Han tratado con certeza (yaqīn) en espíritu. Se sienten cómodos con lo que incomoda a los ricos. Encuentran intimidad en lo que los ignorantes temen. Sus almas están unidas al más alto reino, aunque sus cuerpos permanecen en el mundo. Estos son los vicegerentes (khalīfa) de Allah en la tierra y quienes llaman a Su religión.”[14]
D. Grados del Amor
Los sabios han mencionado diez grados del amor:
1- Apego (ʿalāqa): Así llamado porque el corazón establece una conexión con el amado.
2- Voluntad (irāda): El corazón se inclina y desea al amado.
3- Sabāba: El corazón se dirige incontrolablemente hacia el amado, como el agua que cae desde lo alto.
4- Garām: Un amor constante e inseparable fijado en el corazón, como un acreedor pensando en su deudor.
5- Wudd: Amor en forma de afecto puro, sincero y sentido. 6- Shaġāf: Cuando el amor alcanza la membrana interna del corazón. Sobre esto, el Imam Junayd (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Quien está en el grado de shaġāf no ve el sufrimiento que proviene del amado; más bien, lo ve como justicia y lealtad.” Un poema dice:
“Vuestro tormento es dulce para mí,
Vuestra opresión, según la regla de vuestro amor, es justicia.” 7- Pasión (ʿishq): Un amor tan excesivo que se teme que dañe a su poseedor.
8- Tatayyum: Ser humillado y esclavizado por el amado. En árabe, el término para humillar y esclavizar se deriva de la misma raíz.
9- Taʿabbud: Más alto que tatayyum, pues no queda nada en el ser del siervo para sí mismo.
10- Khulla: Este grado fue alcanzado por los dos amigos, Abraham e Muhammad (la paz sea con ellos). Es un amor que impregna el alma y el corazón del amante, sin dejar espacio para nada salvo el amado.[15]
Los sufíes (ṣūfiyya) han visto que el secreto de esta vida se basa en dos letras: el Ḥā y el Bā (الحُب, 'amor').
Como dice un poema:
“El mejor estado del hombre es la veracidad,
Y su atributo más perfecto es Ḥā y Bā (الحُب, amor).”
Cuando el amor está presente, las dificultades se vuelven fáciles y dulces:
“¡Oh secreto de la existencia!
Si no fueras tú, ni mi vida
Ni mi existencia serían hermosas.
Ni mi oración, ni mi inclinación, ni
Mis postraciones serían melodiosas.”
Cuando el ḥubb (amor) se instala en el corazón, expulsa el mundo, que es uno de los puntos oscuros del corazón. Su poseedor vive una vida hermosa y bendita, y ninguna dificultad puede encontrar camino a su corazón.
Un sufí se encontró una vez con un hombre llorando sobre una tumba en un cementerio y le preguntó por qué lloraba. Él respondió: “Un amigo mío ha muerto y lo lloro.” El sufí dijo: “Al amar a un amigo destinado a morir, te has hecho daño a ti mismo. Si hubieras amado a un amigo que no muere y nunca te deja (es decir, Allah), no habrías sufrido por la pérdida de tu amigo.”
Escuchamos con tristeza de quienes, al perder la esperanza de unirse a su amado, ven la muerte como algo barato o, por una posesión trivial, cortan su apego a quien su corazón está ligado—como el suicidio, la autoinmolación o saltar de un acantilado, como han hecho algunos amantes.
Como dice un poema:
“Si deseas vivir una vida placentera,
¡No tomes como tuyo lo que temes perder!”
¿Dónde están quienes aman a Allah, que lo eligen como Señor, a Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) como Mensajero y al Islam como religión—los amantes de Allah y Su Mensajero?
Entre ellos están quienes aman la muerte y la saludan con estas palabras para encontrarse con su amado:
“Mañana me reuniré con mis amados,
Muhammad
(la paz y las bendiciones sean con él)
y
sus Compañeros.” Entre ellos están quienes sacrifican sus almas y sangre en el campo de batalla, buscando la complacencia de Allah y el encuentro con Él, y quienes se sacrifican por Allah, en contraste con quienes lo hacen por algo bajo e insignificante.
Como dice un poema:
“¿Por el amor de quién has sido afligido con la muerte?
En el asunto del amor, elige a quien deseas para tu alma.”
Los frutos más altos y preciosos que el amante puede recoger son el amor mutuo:
“Allah los ama y ellos lo aman.” (al-Māʾida 5:54),
la complacencia mutua:
“Allah está complacido con ellos y ellos con Él.” (al-Bayyina 98:8)
el recuerdo mutuo:
“Recordadme y Yo os recordaré.” (al-Baqara 2:152)
Jesús (la paz sea con él) pasó una vez junto a un grupo de adoradores cuyo color había cambiado y cuyos cuerpos se habían debilitado por la adoración. Preguntó: “¿Quiénes sois?” Ellos respondieron: “Somos quienes adoran al Excelso Allah.” Preguntó: “¿Por qué adoráis?” Dijeron: “Allah nos ha asustado con el Fuego, así que lo tememos.” Jesús (la paz sea con él) dijo: “Allah os ha hecho seguros de lo que teméis.” Luego pasó junto a otro grupo que adoraba aún más intensamente. Preguntó: “¿Por qué adoráis?” Dijeron: “Allah nos ha entusiasmado con el Paraíso y lo que ha preparado para Sus amigos (awliyāʾ), así que esperamos el Paraíso mediante nuestra adoración.” Jesús (la paz sea con él) dijo: “Allah os ha concedido lo que esperáis.” Luego pasó junto a otro grupo de adoradores y preguntó: “¿Quiénes sois?” Dijeron: “Somos quienes aman al Excelso Allah. No adoramos por temor a Su Fuego ni por esperanza en Su Paraíso, sino por amor a Él y reverencia a Su majestad.” Él dijo: “Vosotros sois verdaderamente los amigos de Allah (awliyāʾ). Se me ha ordenado estar con vosotros”, y permaneció entre ellos.[16] Esto indica que las personas difieren según sus objetivos: algunos buscan el mundo, otros el Más Allá y otros buscan al Excelso Allah.
Algunos sufíes, al oír las palabras de Allah en Āl ʿImrān 3:152:
“Algunos de vosotros deseabais el mundo y otros el Más Allá”, dijeron: “¿Dónde están quienes desean al Excelso Allah!?”
Por ello, el Imam ʿAlī (que Allah esté complacido con él) dijo: “Algunas personas adoran a Allah deseando el Paraíso; este es el culto de los comerciantes. Algunos adoran por temor al Infierno; este es el culto de los esclavos. Algunos adoran a Allah sólo por gratitud; este es el culto de los libres.”
En un poema que describe a quienes no aman sino al Excelso Allah:
“Su objetivo no es ni el Jardín de Edén,
Ni las bellas huríes ni las tiendas,
El objetivo del pueblo noble es
Nada salvo la mirada del Majestuoso.”
En verdad, cuando la oscuridad de la noche los cubre, se oyen los gemidos de quienes temen. Cuando llega la mañana, se ve su color cambiado…
Como dice un poema:
“Siempre que cae la noche, soportan dificultades,
Permanecen en inclinación hasta que amanece,
La gente de seguridad descansa tranquila en el mundo,
Mientras el anhelo mantiene despiertos a estos y se levantan.”
Sus cuerpos soportan la servidumbre, sus pies permanecen en tahajjud por la noche. Sus súplicas y palabras nunca son rechazadas. Se les ve en postración e inclinación por la noche. Un pregonero les llama, y un poeta los anima:
“¡Oh gente de la noche, esforzaos, pues muchas palabras no son rechazadas,
Sólo los firmes y serios se levantan por la noche,
Los demás (los perezosos) no se levantan.”
Si desean dormir una hora por la noche, el anhelo que hay en ellos los agita y se levantan. El éxtasis y el amor los atraen; sólo cabecean. Quienes buscan la Presencia Divina recitan poesía en su lengua, se animan, se entregan a la súplica íntima y se estimulan:
“Moved vuestras monturas y sed serios,
Si hay amor por mí en vuestros corazones,
Sin duda ha llegado el momento de que se revelen los estados ocultos,
¡Y de que se abran los libros de obras—preparaos!”
Las camas los echan de menos, las almohadas se entristecen por ellos, el sueño ama sus ojos, el descanso los añora, y las noches pasadas con ellos son de los momentos más valiosos. Sus compañeros nocturnos son las estrellas que observan durante el tahajjud. En la oscuridad, abandonan el sueño, se adornan con largas permanencias de pie. Susurran en secreto a su Señor con las palabras más hermosas, suplican y encuentran intimidad con Allah, el Soberano, el Omnisciente. Si las noches los pasan por alto, se consumen. Incluso si una noche se les escapa por un momento, no se complacen. Perseveran en el tahajjud hasta el amanecer y esperan los frutos de la vigilia al alba…
Nos ha llegado que Allah, Bendito y Exaltado, se manifestará a Sus amantes y dirá: “¿Quién soy Yo?” Ellos dirán: “Tú eres nuestro Señor.” Allah dirá: “Sois la gente de Mi amistad y favor. Aquí está Mi Esencia—atestiguadla; aquí está Mi palabra—escuchadla; y aquí está la copa llena—bebed de ella.” El Excelso Allah dice en al-Insān 76:21:
“Y su Señor les dará una bebida purificadora.” Cuando beben, sienten deleite; cuando sienten deleite, se arrebatan; cuando se arrebatan, se entregan al éxtasis.
En ese momento, cuando la brisa matutina trajo el aroma de la camisa de José (la paz sea con él), sólo Jacob (la paz sea con él) pudo reconocer su sello. Ni la gente de Canaán ni quienes salieron con él lo supieron. Ni siquiera Judá, que trajo la camisa, lo supo.[17]
En el alma purificada, el amor divino (ḥubb-i ilāhī) es innato; atrae al alma a conocer al Creador del anhelo. A medida que la fe (iman) se perfecciona, el amor aumenta. El amor es según la perfección del alma, y la felicidad y las bendiciones son según la medida del amor. El amor a Allah eleva a la persona a un estado de deleite, haciéndola complacida, tranquila y gentil.
En verdad, los sufíes despojaron al amor de la codicia y la lujuria, pues fueron sinceros (ikhlas) en su amor a Allah. Su amor no tiene motivo ni objetivo ulterior. La cura para su pasión no es otra que complacer a su Señor. Rābiʿa al-ʿAdawiyya (que Allah tenga misericordia de ella) dijo en un poema:
“Todos ellos adoran por temor al Fuego,
Ven la salvación como una gran fortuna,
Desean habitar en el Paraíso, bebiendo de sus arroyos,
O residir en palacios,
Pero yo no deseo cambiar mi amor por nada.”
El significado de este poema es: Ella ve la vida sólo en amar a Allah y permanecer junto a Sus mandatos y prohibiciones. Porque el amante obedece a quien ama. Algunos amantes dicen en un poema:
“La vida es amarga; ¡ojalá Tú fueras dulce!
La creación es iracunda; ¡ojalá Tú estuvieras complacido!
Si mi relación contigo fuera próspera,
Aunque mi relación con el mundo estuviera arruinada,
Si Tu amor es verdadero, todo me resulta fácil,
Todo lo que hay sobre la tierra se convierte en polvo.”
En verdad, los sufíes conocieron el camino del amor y lo recorrieron…
El Excelso Allah dice en un hadiz qudsí: “Mi siervo no se acerca a Mí con nada más amado para Mí que lo que le he hecho obligatorio. Sigue acercándose a Mí con actos voluntarios hasta que lo amo. Cuando lo amo, soy su oído con el que oye, su vista con la que ve, su mano con la que toma y su pie con el que camina. Todo lo que Me pida, sin duda se lo concedo, y si busca refugio en Mí, sin duda lo protegeré.”[18]
El amor es la esencia del viaje hacia Allah (sulūk) y la obtención de maʿrifa (conocimiento experiencial de Dios). Cuando a Dhu’l-Nūn al-Miṣrī (que Allah tenga misericordia de él) se le preguntó sobre el amor, dijo: “Es amar lo que Allah ama, odiar lo que Él odia, hacer todo el bien y abandonar todo lo que distrae de Allah. Por Allah, no temas la censura de los censores; muestra compasión a los creyentes, pero sé severo con los incrédulos, y sigue al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) en la religión.”[19]
También dijo: “Entre los signos de quien ama a Allah está la conformidad con el Amado de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) en la moral, las acciones, los mandatos y la sunna.”[20]
Sayyid Ahmad al-Rifāʿī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Quien ama a Allah enseña a su ego (nafs) la humildad, lo separa de los apegos mundanos, prefiere los mandatos de Allah en todo estado, se ocupa de Su recuerdo (dhikr), abandona toda inclinación hacia otro que no sea Allah y es constante en Su adoración.”[21]
Muḥammad b. ʿAlī al-Tirmidhī al-Ḥakīm (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “La realidad del amor es la intimidad constante mediante el recuerdo (dhikr).”[22]
Ibn al-Dabbāgh (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “El objetivo de quienes poseen intelecto perfecto y almas virtuosas es alcanzar la mayor felicidad: la vida eterna en la Asamblea Suprema (Malaʾ al-Aʿlā) y contemplar las luces del Señor Santo. Deleitarse contemplando la más alta Belleza Divina y presenciar el surgimiento de la luz preciosa y sagrada. Esta felicidad sólo la alcanza un alma purificada, pues el favor divino en la pre-eternidad ha facilitado a tales almas recorrer los caminos del verdadero amor y las luces divinas, y los amplios caminos del conocimiento y la acción. Con la obtención de esta felicidad, las almas gnósticas experimentan deleites y placeres que los ojos no han visto, los oídos no han oído y no han pasado por el corazón humano. Es obligatorio para toda persona inteligente esforzarse por estos asuntos elevados y recorrer el camino del río Salsabīl, al que muy pocos llegan. El amante anhela esta patria excelsa, se lanza a su sombra profunda, a su brisa suave y al camino de su dulce manantial. Observa el relámpago (el destello inicial que ve el buscador), pues proviene del Excelso Señor y anuncia el secreto de Su Belleza única. Por ello, los destellos del relámpago desgarraban los hígados de los amantes con anhelo.”[23]
Tales deleites llevan a los sufíes a la tranquilidad y la complacencia bajo la sombra del amor divino. Ven beneficios espirituales más allá de los beneficios y placeres de la vida. Su alegría y felicidad con Allah les basta. Se benefician de la cercanía a Él, reconocen Su virtud y generosidad. El Excelso Allah dice en al-Bayyina 98:8:
“Allah está complacido con ellos y ellos con Él.”
En al-Māʾida 5:54:
“(Allah) los amó y ellos lo amaron.”
Después de que Allah los ama y se complace con ellos, los elige. Son la esencia de la creación y la élite de Sus amados.
Sobre ellos se dice:
“Hay pueblos sinceros en su amor a Allah,
Allah los ha elegido y se complace con su servicio,
Sobre ellos cae la oscuridad de la noche,
Se les ve en postración y de pie,
Disfrutan de Su recuerdo por la noche,
Y soportan el ayuno durante el día,
Habitan en las tiendas del Paraíso y se alegran con sus esposas,
Sus ojos se iluminan con lo que les está oculto,
Escuchan el saludo de paz del Majestuoso Allah.”
Notas
- Imam al-Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él), Iḥyāʾ, Libro del Amor y el Anhelo, vol. 13, p. 2570
- Ibn ʿArabī al-Ḥātimī al-Ṭāʾī, al-Futūḥāt al-Makkiyya, capítulo sobre el amor, n.º 178.
- Mashāriq al-Anwār al-Qulūb wa Mafātīḥ Asrār al-Ghuyūb de ʿAbd al-Raḥmān b. Muḥammad al-Anṣārī, conocido como Ibn al-Dabbāgh, p. 21
- Madārij al-Sālikīn, vol. 3, p. 11
- Al-Bujārī, Ṣaḥīḥ, Libro de la Fe
- Al-Bujārī, Ṣaḥīḥ, Libro de Ablandamiento del Corazón, Capítulo sobre la Humildad
- Al-Bujārī, Ṣaḥīḥ, Libro del Comienzo de la Creación, Capítulo sobre la Mención de los Ángeles
- Al-Tirmidhī, Libro de las Súplicas; calificó el hadiz como ḥasan gharīb
- Al-Bujārī y Muslim, Libro de la Fe, de Anas (que Allah esté complacido con él)
- Al-Tirmidhī, Libro de las Virtudes; calificó el hadiz como ḥasan gharīb
- Al-Bujārī, Libro de las Virtudes; Muslim, Libro de la Bondad, de Anas (que Allah esté complacido con él)
- Madārij al-Sālikīn, pp. 11–12
- Al-Bujārī, Libro de Ablandamiento del Corazón; Muslim, Libro del Recuerdo, Capítulo ‘Quien Ama Encontrarse con Allah’
- Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, Libro del Amor y el Anhelo; véase también al-Futūḥāt al-Makkiyya de Ibn ʿArabī
- Madārij al-Sālikīn, p. 18
- Nūr al-Taḥqīq, p. 84
- Kitāb al-Nahr al-Dhahab fī Akhbār Man Dhahab, Shaykh Kāmil b. Ḥusayn al-Ḥalabī, vol. 2, pp. 191–192
- Al-Bujārī, Libro de Ablandamiento del Corazón, Capítulo sobre la Humildad, de Abū Hurayra (que Allah esté complacido con él)
- Ṭabaqāt al-Ṣūfiyya de al-Sulamī, p. 18
- Ṭabaqāt al-Ṣūfiyya de al-Sulamī, p. 18
- Al-Burhān al-Muʾayyad de Sayyid Ahmad al-Rifāʿī, p. 59
- Ṭabaqāt al-Ṣūfiyya, p. 219
- Ibn al-Dabbāgh, Mashāriq al-Anwār al-Qulūb, p. 36. Ibn al-Dabbāgh murió en 696 H.
- Véase al-Taʿrīfāt de Sayyid Sharīf, p. 110
- Al-Tirmidhī, de Abū Saʿīd al-Judrī (que Allah esté complacido con él), Libro de Tafsīr
- Mirāj al-Tashawwuf, p. 18
- El Imam al-Ghazālī dice: “El pulido y la visión interior (baṣīra) del corazón sólo se logran mediante el dhikr, y eso sólo se establece en quienes poseen taqwa (la conciencia de Dios). La taqwa es la puerta al dhikr, el dhikr es la puerta al desvelamiento, y el desvelamiento es la puerta al mayor éxito (al-fawz al-akbar), que es encontrarse con el Excelso Allah.” Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, vol. 3, p. 11