El juicio de una cosa, cuando es baqī (subsistente en Dios, baqāʾ) sin depender de otro ser, es diferente al juicio de aquello que es hecho baqī mediante baqāʾ. Aquello cuya baqāʾ no depende de otro ser continúa idénticamente (su esencia permanece igual). En cuanto a lo que es hecho baqī mediante ibqāʾ (serle concedida la subsistencia por otro), su esencia no continúa, sino que persisten sus semejanzas, no su propio ser. De este modo, recibe bendiciones de manera continua; las bendiciones le llegan siempre, abundantemente y sin interrupción. (Futūḥāt, HMI, 107-108)
La manifestación general (ẓuhūr) del Real (al-Ḥaqq) es diferente de la manifestación particular del Real. Allah se ha manifestado a Sus siervos según sus capacidades y les ha hablado según sus intelectos. En cada creación (khalq), hay una manifestación particular del Real. Él es manifiesto en cada concepto del que se habla, es decir, es manifiesto en todo lo que se entiende de lo que se dice sobre Él. ...Él también es oculto (bāṭin) para todo entendimiento... Es decir, Su manifestación no puede ser comprendida en cada concepto. ...Excepto para el entendimiento de quien dice: "El mundo es Su forma y Su identidad"... Es decir, excepto para aquellos que saben que el mundo, con todos sus accidentes, es una manifestación de Sus atributos, y con todas sus sustancias, es una manifestación de Su Esencia, como lo saben los que saben.
No hay nada en el mundo que no sea una prueba de la unicidad (waḥdāniyya) de Sus atributos y de Su Esencia. En todo hay una aleya (āya) que indica que Él es Único (Wāḥid). Allah se manifiesta en la palabra de quien sabe esto, así como se manifiesta en su mundo, tal como se manifiesta ante él en cada concepto.
El mundo... es decir, el cosmos... es el lugar de manifestación (maẓhar) del Nombre al-Ẓāhir (el Manifiesto). ...Así como Él... es decir, el Real... en realidad es bāṭin (oculto) en cuanto al significado, mientras que lo que se manifiesta, el espíritu (rūḥ), es el lugar de manifestación del Nombre al-Bāṭin (el Oculto). La relación (nisba) del espíritu con el siervo, en relación con el Real, es... es decir, la relación del Real con lo manifestado es metafórica, como se explica en ḥāl.
Es una de las formas del mundo. La relación del espíritu rector con la forma... Aquí, su relación con la cosa...
La cláusula relativa de nisba ha sido omitida. Es decir, debido a que la forma indica a sí misma, debería ser "a la forma" (ila's-sūra). Por lo tanto, cuando es posible la relación del Real con las formas del mundo, también es posible la relación del espíritu con su forma. ...Así, Él... es decir, el Real... se toma como parábola para la definición del ser humano, tanto en su aspecto oculto como manifiesto. (Sofyavi, 68)