El juicio de una cosa que es permanente por baqāʾ (subsistencia en sí misma, sin depender de otro ser) es diferente al juicio de una cosa que es hecha permanente por ibqāʾ (subsistencia otorgada por otro). Aquello cuya subsistencia no depende de otro permanece igual. En cuanto a lo que es hecho subsistir por otro, su esencia no permanece, sólo continúan sus ejemplos, no su esencia. De este modo, recibe continuamente bendiciones; los dones le llegan siempre y sin interrupción. (Futūḥāt, NI, 107-108)
Todo lo que existe, sea sutil, transparente, denso, visible o invisible, son todos cuerpos (ajsām). Los cuerpos (ajsād) son aquellas cosas que, estando despierto, aparecen en forma corpórea (ẓāhir), o que, en el sueño de una persona dormida—aunque no sean realmente corpóreos (ḥāl)—se perciben y sienten como cuerpos. Sepas que en el mundo, el rango del ser humano perfecto (insān al-kāmil) es el rango del alma racional (nafs nāṭiqa). No hay nadie más perfecto que él, y él no es otro que el Profeta Muhammad. Los grados de otros seres humanos perfectos descienden desde este grado de perfección (kamāl). El grado de perfección es el punto final al que puede llegar el ser humano en el mundo en cuanto a poder espiritual; estos son los profetas. Que la salāt (bendiciones) y la paz de Allah sean sobre ellos.
Quienes están por debajo de este grado de perfección en el mundo, pero por delante de otros en cuanto a poder sensorial, son los herederos (wārithūn). Que Allah esté complacido con ellos. Aparte de estos, quienes sólo tienen la forma de un ser humano están entre los animales. Ellos se encuentran en el nivel del espíritu animal (ḥaywānī rūḥ) que permite la sensación y el crecimiento en los humanos. (Futūḥāt, III, 181-182)
Mālik-i dih shāh- es corpóreo
Sāḥib-i dil es el rey de lo espiritual
La mirada del ojo es una rama, no la raíz
Así, no todo hombre es verdaderamente hombre
Más allá de esto, no tengo más licencia (ruḫṣa) para hablar
Ha llegado la prohibición de los hombres de Dios
(Masnavi, I, 67)
El jefe del pueblo es el soberano de los cuerpos y las formas. El poseedor del corazón (ṣāḥib) es el sultán de los corazones (sulṭān).
No hay duda de que todas nuestras acciones y obras son las diversas manifestaciones y ramas de lo que nuestros ojos ven. Así, el ser humano no es otra cosa que la pupila del ojo.
No revelaré completamente la verdad de que el ser humano perfecto es el centro y la pupila del universo, pues los profetas, que son los poseedores del centro, lo han prohibido. (Masnavi, I, 121)
El ser humano perfecto es el medio de la gracia y la ayuda, el vínculo entre Dios (al-Ḥaqq) y la creación (al-jalq) debido a su relación con ambos. Como se afirma en el hadiz qudsí: "Si no fuera por ti, no habría creado los cielos" (Ajlūnī, II, 123, 164). (Kāshānī, 48)
En algunas personas, la manifestación de la vida aparece plenamente. Quien recibe esta manifestación completa de la vida es el ser humano perfecto. Porque existe para sí mismo, pero con una existencia verdadera. En esto, no hay atribución ni metáfora. Su cercanía a Dios no está relacionada con ninguno de los estados mencionados. Para los demás, él es el poseedor de la vida completa. Otro grupo incluido en esta clase son los ángeles supremos (ʿilliyyūn) nombrados por el nombre de Allah al-Muhaymin. También se incluyen la Pluma Suprema (Qalam al-Aʿlā) y la Tabla (Lawḥ). Estos no están compuestos por elementos naturales. Además de estos dos, hay otros fuera de los elementos de la naturaleza. Todos estos se incluyen con el ser humano perfecto. ¡Comprende! Luego vienen el humano animal, los ángeles y los yinn. En algunos seres, la vida aparece tal como es, pero no es vida completa. El humano animal, los ángeles y los yinn poseen este tipo de vida... (Insān, I, 44)
El ser humano perfecto es el polo (quṭb) alrededor del cual giran las esferas de la existencia desde el principio hasta el fin. En este sentido, el ser humano perfecto es la única cosa desde el principio atemporal hasta el infinito. El ser humano perfecto tiene varios vestidos. Aparece en los lugares de culto. El nombre que se le da en un vestido no se le da en otro. El nombre original del ser humano perfecto es Muhammad, su honorífico es Abū al-Qāsim, su descripción es ʿAbdullāh y su epíteto es Shams al-Dīn. En otros vestidos, tiene otros nombres. En cada época, se le nombra según el vestido de ese tiempo.
Estuve en presencia de Muhammad (el que representa al ser humano perfecto) mientras estaba en la forma de mi shaykh, Sharaf al-Dīn Ismāʿīl Jabartī. Sabía que era el Profeta, pero estaba en la forma de mi shaykh. Esta fue mi visión en la ciudad de Zabīd en Yemen. El secreto de esto es que Muhammad es capaz de aparecer en cualquier forma. Si una persona educada lo ve en la forma del ser humano perfecto durante su vida, le da el nombre de ese tiempo. Si lo ve en otra forma y sabe que es Muhammad, entonces sólo lo nombra por el nombre de esa forma. Luego, ese nombre no se da a nadie más que a la Realidad Muhammediana (Ḥaqīqat-i Muḥammadiyya). (Insān, II, 46)
El ser humano perfecto corresponde a todas las realidades de la existencia. Con su sutileza, corresponde a las realidades superiores; con su densidad, a las realidades inferiores. En la correspondencia con las realidades creadas, lo primero que aparece es el Trono (ʿarsh), al que corresponde con su corazón. (Insān, II, 47)
El ser humano perfecto tiene derecho sobre los nombres esenciales y los atributos divinos. Este derecho es por virtud del dictamen de la Esencia (dhāt), con originalidad y propiedad. Hasta aquí, la realidad (ḥaqīqa) explicada y señalada por estas indicaciones, y el lugar en la existencia (wujūd) sobre el que se basan los nombres esenciales y los atributos divinos, es el ser humano perfecto. La relación (nisba) del ser humano perfecto con Dios es como el espejo único por el cual una persona se ve a sí misma. Sin esto, no vería su propia forma en el espejo, sólo el nombre Allah. Entonces, su espejo sería sólo el nombre Allah. El ser humano perfecto es el espejo de Dios, y Dios es el espejo del ser humano perfecto. Porque Allah ha hecho necesario que Sus nombres y atributos sólo se vean en el ser humano perfecto.
Para el ser humano perfecto, todos los nombres y atributos se dividen en dos grupos: algunos están a su derecha—vida, conocimiento, poder (qudra), voluntad, oído, vista y similares; otros están a su izquierda—pre-eternidad, post-eternidad, primacía (awwaliyya), finalización y similares. Detrás de todos estos, hay un placer que impregna al ser humano perfecto. Este placer se llama el placer de la divinidad (ulūhiyya). El ser humano perfecto encuentra y siente esto en todo su ser por el dictamen de la atracción divina (insihāb). Tanto es así que algunos derviches han deseado una absorción constante en este placer. (Insān, II, 48)
Hay cinco tipos de vida: La vida de la existencia es la vida de todos los seres, superiores e inferiores, sutiles y densos. Estos seres se vivifican por este tipo de vida, que es su propia existencia. Algunos han descrito esto como la existencia que camina y circula entre los seres.
La vida del espíritu (rūḥī ḥayāt) es la vida de los seres en el mundo espiritual, poseída por los ángeles en virtud de sus perfecciones esenciales, no por dependencia (tabʿiyya) de otro. Por ello, son permanentes por la permanencia de Allah. Aquí, el espíritu es vida pura, que es lo opuesto a la muerte y la aniquilación. Los relatos sobre la muerte de los ángeles por el trueno en el Día de la Gran Aniquilación deben entenderse de manera figurada, no en todos los aspectos, sino en uno solo. Otros animales también tienen parte en esta vida espiritual, pero para ellos es por dependencia, no por originalidad. No tienen el intelecto de la subsistencia (ʿaql-i maʿāsh), es decir, el intelecto para la vida mundana y el sustento. Por ello, en comparación con Su vida, la vida de este mundo (dunyā) es transitoria; la vida del más allá es permanente. En el más allá, la permanencia de todos los animales será según sus propias vidas.
La vida animal es el calor y la humedad ocultos en la sangre que circula en lo profundo del hígado. Esto también se llama el alma animal (nafs ḥaywānī). ¡No lo malinterpretes! Puedes ver algunos animales sin sangre ni hígado; tienen un órgano esencial que cumple la misma función, consumiendo el alimento en sus cuerpos como lo hace el hígado en los cuerpos animales.
La vida accidental es como el conocimiento—que es la vida de la ignorancia—, o como la estación de la primavera, que es la vida de la tierra, o como el reflejo del sol en la luna, que es la vida de la luna, o como el sol golpeando la superficie de la tierra, que es la vida de la tierra. Estas son perfecciones que surgen de acuerdo con tales estados.
La vida esencial de la forma, que es necesaria en todos los aspectos, es esta: a través de estos estados, se alcanza el punto final de la perfección. Estos son los tipos de vida. Entre los seres, hay quienes poseen uno, dos, tres o incluso cuatro tipos a la vez. Sólo el ser humano perfecto posee los cinco tipos. El ser humano perfecto contiene todos los tipos de vida en sí mismo. No es posible que nadie más tenga esto. El ser humano perfecto posee un nivel de unidad que no se encuentra fuera de sí mismo. (Marātib, 41)
Escucha el gran secreto de la estación de "dos arcos o aún más cerca" (fa-kāba qawsayn aw adnā, es decir, la distancia de dos arcos o incluso más cerca).
El ser humano perfecto, después del viaje hacia Allah (sayr ilā-llāh), cuando se realiza el viaje en Allah (sayr fi-llāh), y habiendo adoptado el carácter (akhlāq) de Allah, cuando este viaje se completa de manera sumaria—ya que la culminación del círculo de la manifestación de los nombres y atributos depende del viaje en Allah—, se vuelve digno y merecedor de que el Amado se manifieste en él por originalidad. Esta manifestación ocurre sin la sombra de un reflejo, sin la ilusión de estado o lugar. De hecho, en esta manifestación, los atributos que pertenecen a la Esencia no se separan de la Esencia. La manifestación de la Esencia con sus atributos en el espejo del amante se vuelve necesaria. Así, los dos arcos—es decir, el arco de los atributos y el arco de la Esencia—se realizan. Esta es la estación más elevada, la estación de "dos arcos", relacionada con la manifestación de la Esencia sin la sombra de un reflejo.
Cuando, por la gracia de Allah, el amante sincero alcanza la conexión perfecta y la relación con la Esencia del Amado, sin desear ningún nombre o atributo, entonces, por la generosidad del poder de Allah, todos los nombres y atributos se ocultan completamente de su vista; en su pensamiento y visión, no queda nada más que la Esencia. (Maktūbāt, II, 137)
(En este estado), aunque los atributos existan, no es posible percibirlos. Aquí se manifiesta el secreto de "o aún más cerca" (aw adnā), y hasta los dos arcos desaparecen.
Cuando uno se aparta de esta estación sublime, primero pone pie en el mundo de la creación, incluso sentándose sobre el elemento tierra. Este elemento puro, aunque distante y separado del mundo de la santidad (quds), en realidad está más cerca de él que cualquier otra cosa. Cuando miramos el descenso y la caída, encontramos que el estado de cercanía (qurb) es la parte del mundo de la creación. De hecho, es la porción del elemento tierra.
¡Sí! Cuando consideramos el primer punto en la dirección de la ascensión en el círculo, encontramos el segundo punto como el más cercano a esta dirección dentro del círculo. Cuando consideramos la dirección del descenso, encontramos el último punto, que mira al primero, como el más cercano al primer punto. ¡Qué gran diferencia hay entre el que mira hacia él y el que le da la espalda! El segundo punto se inclina hacia las manifestaciones del primero; el último punto, dando la espalda a las manifestaciones, busca sólo la Esencia manifiesta. ¡Cuán diferentes son! (Maktūbāt, II, 138)
El ser humano perfecto contiene en sí mismo todos los niveles de almas e intelectos universales y particulares, todos los grados cósmicos y divinos, y los grados de la naturaleza hasta el descenso final de la existencia. A esto también se le llama la estación de la nube (ʿamāʾ). Es un equivalente de la estación divina, diferenciándose sólo por la distinción entre señorío (rubūbiyya) y servidumbre (marbūbiyya). Por esta razón, se ha convertido en el jalifa de Allah.
La estación de la unicidad (aḥadiyya) es la existencia en la que no hay nada más con ella...