Sharif Jurjānī (que Allah tenga misericordia de él) dice en su “Taʿrīfāt”: “Ilham (ilhām) es aquello que se arroja al corazón (qalb) por medio de la efusión espiritual (fayḍ). Se ha dicho: ‘Ilham es un conocimiento que desciende al corazón y este conocimiento llama a la acción sin aportar una aleya (āya) como prueba ni reflexionar sobre una prueba.’[1]
El ilham puede provenir directamente de Allah, el Altísimo, o (con Su permiso) a través de los ángeles. De tal ilham se comprenden órdenes, prohibiciones, estímulos y advertencias.
A. Ilham proveniente de Allah
Allah, el Altísimo, en Su Libro, nos narra sobre Maryam (que Allah esté complacido con ella), cómo buscó refugio bajo una palmera en un día de invierno y cómo, sin intermediario alguno, se le dirigió un ilham espiritual y una revelación (waḥy). En la Sura Maryam, aleyas 25–26:
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“Sacude hacia ti el tronco de la palmera y caerán sobre ti dátiles frescos y maduros. Así que come, bebe y alégrate.”
Fajr al-Dīn Rāzī (que Allah tenga misericordia de él), en su tafsir (tafsīr) de esta aleya, afirma que esto es similar a lo que se menciona respecto a la madre de Musa (Moisés, la paz sea con él) en la Sura al-Qaṣaṣ 28:7:
“Y Nosotros inspiramos a la madre de Musa.” Esto también fue algo arrojado e inspirado en el corazón por medio de un soplo espiritual.[2]
Allah, el Altísimo (glorificado y exaltado sea), respecto a la madre de Musa (la paz sea con él), cuando ella estaba angustiada por su hijo y los ejércitos del Faraón estaban a punto de atacar para matarlo, nos informó en la Sura al-Qaṣaṣ 28:7 que Él le inspiró y le reveló directamente, sin intermediario:
“Y Nosotros inspiramos a la madre de Musa: ‘Dale de mamar; pero cuando temas por él, déjalo en el río y no temas ni te entristezcas. En verdad, te lo devolveremos y lo haremos de los enviados.’”[3]
La madre de Musa (Levhan b. Henit) arrojó a su amado hijo al río (el Nilo) con sus poderosas olas. ¿Qué podría ser de este noble niño entre las violentas olas del río, sino la destrucción? Sin embargo, acostumbrada a oír la revelación (ilham) de su Señor tanto en soledad como en compañía, y poseyendo un conocimiento certero sobre su hijo Musa (la paz sea con él), confió únicamente en su Señor y lo dejó en el río.
Levhan era así una mujer creyente. No era profetisa, sino una walī (amiga de Dios).[4] En la comunidad israelita, tal mujer fue Maryam (que Allah esté complacido con ella). ¿Y qué decir de la comunidad de Muhammad? Pues Allah, el Altísimo, da testimonio en la Sura Āl ʿImrān 3:110 de que son la mejor comunidad surgida para la humanidad:
“Sois la mejor comunidad que ha surgido para la humanidad. Ordenáis el bien y prohibís el mal.”
B. Ilham proveniente de los ángeles
Un ángel puede conversar con un ser humano, como dijo el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él): “El pensamiento que el ángel arroja al corazón es prometer el bien y afirmar la verdad. Quien encuentre esto en su corazón, sepa que es de Allah; que alabe a Allah.”[5]
Fajr al-Dīn Rāzī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “Allah, el Altísimo, en la Sura Āl ʿImrān 3:42:
‘Y cuando los ángeles dijeron: “¡Oh, Maryam! En verdad, Allah te ha escogido y purificado, y te ha escogido sobre las mujeres de los mundos.”’ Según esta aleya, debes saber que Maryam (que Allah esté complacido con ella) no era profetisa. Pues Allah, el Altísimo, dice en la Sura Yūsuf 12:109:
“Y antes de ti no enviamos como mensajeros sino a hombres de entre los habitantes de las ciudades a quienes inspiramos.”
Puesto que Maryam (que Allah esté complacido con ella) no era de los profetas, la venida de Yibril (Gabriel, la paz sea con él) a ella es una karāma (prodigio de un santo). La conversación cara a cara entre Maryam (que Allah esté complacido con ella) y Yibril (la paz sea con él) no es exclusiva de ella; los ángeles han conversado con muchos otros justos.[6]
Se narra que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Un hombre salió a visitar a un hermano suyo en otra ciudad. Allah envió un ángel para vigilar su camino. Cuando el hombre llegó ante el ángel, este le preguntó: ‘¿A dónde vas?’ Él respondió: ‘Voy a visitar a un hermano mío en esta ciudad.’ El ángel preguntó: ‘¿Hay algún favor que esperes obtener de él?’ Él respondió: ‘No, salvo que lo amo por Allah, el Poderoso y Majestuoso.’ El ángel dijo: ‘Soy un mensajero enviado a ti por Allah para informarte que Allah te ama como tú amas a tu hermano por Su causa.’”[7]
El comentarista de “Riyāḍ al-Ṣāliḥīn”, Allāma Muḥammad b. ʿAllān Ṣiddīqī Shāfiʿī (que Allah tenga misericordia de él), dice: “Allah, el Altísimo, envió un ángel para vigilar su camino, y cuando lo encontró, le preguntó: ‘¿A dónde vas?’ El significado aparente es que el ángel habló con él cara a cara y directamente.”[8]
Allah, el Altísimo, en la Sura Fuṣṣilat 41:30–31:
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“En verdad, quienes dicen: ‘Nuestro Señor es Allah’ y luego se mantienen firmes, los ángeles descenderán sobre ellos [diciendo]: ‘No temáis ni os entristezcáis, sino alegraos con el Paraíso que se os ha prometido. Somos vuestros aliados en la vida mundanal y en la otra.’”
Allāma Ālūsī (que Allah tenga misericordia de él), en su tafsir de esta aleya, dice: “El descenso de los ángeles ocurre en el momento de la muerte, cuando se deposita en la tumba y en el momento de la resurrección (baʿth). Se dice que el descenso de los ángeles también se refiere a que abren los corazones de los siervos mediante ilham en tiempos de dificultades religiosas y mundanas, eliminando su miedo y tristeza, y ayudándolos. El significado aparente es que los ángeles descienden sobre ellos en tres o más situaciones. Algunos sabios dicen que, en muchas ocasiones, los ángeles descienden sobre los piadosos y estos reciben ilham y mensajes de ellos. Reflexiona bien sobre esto.
Luego Ālūsī (que Allah tenga misericordia de él), continuando su tafsir de la Sura Fuṣṣilat 41:30, dice:
‘No temáis ni os entristezcáis, sino alegraos con el Paraíso que se os ha prometido.’
Es decir, la buena nueva del Paraíso prometido por los profetas se refiere al momento de la resurrección (baʿth), uno de los tres momentos en que los ángeles descienden, y se anuncia a los creyentes que entrarán en el Paraíso. Nuevamente, Ālūsī (que Allah tenga misericordia de él), en la Sura Fuṣṣilat 41:31:
‘Somos vuestros aliados en la vida mundanal y en la otra.’ Esto es de las buenas nuevas de este mundo, es decir, ‘Somos vuestros ayudantes en todos vuestros asuntos. Os inspiramos la verdad y os guiamos hacia el bien y la bondad.’ Continúa: En otras situaciones también, los ángeles conversan cara a cara con algunos de los que poseen taqwa y dicen: ‘Somos vuestros aliados en la vida mundanal.’[9]
Fajr al-Dīn Rāzī (que Allah tenga misericordia de él), en su tafsir de estas aleyas, dice: “Allah, el Altísimo, nos informa que los ángeles dicen a los creyentes:
‘Somos vuestros aliados en la vida mundanal y en la otra.’ El significado es: Así como los demonios influyen en las almas con susurros y falsas imaginaciones, así también los ángeles afectan las almas humanas mediante ilham, desvelamientos directos (kashf) y verdaderas estaciones espirituales (maqām).
Para la gente del desvelamiento y la contemplación, es bien sabido que todos los ángeles son amigos de todas las almas puras y buenas. Esta amistad perdura tanto en este mundo como en el otro. En verdad, esta conexión con los ángeles está establecida y no puede perderse; más bien, después de la muerte se vuelve aún más fuerte y duradera. Pues la esencia del nafs es de la misma especie que los ángeles; es como un rayo en comparación con el sol, o una gota en comparación con el mar. Las conexiones corporales entre los ángeles y el nafs son tales que, como dijo el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él):
‘Si los demonios no circularan por el corazón del hijo de Adán, el hijo de Adán contemplaría los reinos angélicos de los cielos.’ Cuando se eliminan los lazos corporales y la gestión corporal, también se eliminan los velos y obstáculos. El efecto alcanza su causa; la gota llega al mar, el rayo al sol. Este es el significado de la aleya:
‘Somos vuestros aliados en la vida mundanal y en la otra.’[10]
ʿImrān b. Ḥuṣayn (que Allah esté complacido con él) solía oír la glorificación de los ángeles. Cuando enfermó y fue cauterizado, dejó de oírla. Después de un tiempo, Allah le devolvió esta capacidad y volvió a oír la glorificación de los ángeles. Ibn al-Athīr (que Allah tenga misericordia de él), en su libro “Usd al-Ghābah”, narra con su cadena: El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) prohibió la cauterización. ʿImrān (que Allah tenga misericordia de él) dijo: ‘Fuimos cauterizados, pero no prosperamos ni tuvimos éxito.’
También se narra que cuando enfermó, los ángeles le saludaban con la paz. Cuando fue cauterizado, el saludo de los ángeles cesó, pero después de un tiempo, volvió a oír su saludo.[11]
Los sufíes llaman al conocimiento nacido del ilham ‘ilm al-ladun (conocimiento divino, directo). Este conocimiento se obtiene únicamente por la gracia de Allah, sin la mediación de palabras (kalima).
Algunos dicen:
‘Aprendimos el conocimiento sin letras ni sonido,
Lo recitamos sin error ni omisión.’
Es decir, por medio de la efusión divina y el ilham del Señor, aprendimos sin instrucción verbal ni enseñanza oral.
Cuando se preguntó al Imam Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él) sobre el ilham, dijo: ‘El ilham es la luz de la lámpara del ghayb (lo oculto). Esta luz cae sobre un corazón puro, sutil y vacío.’ Todo esto indica la posibilidad del desvelamiento (kashf) y la validez del ilham. Cuando el corazón se vacía de apegos y tristezas mundanas, y se purifica de la oscuridad y las manchas del pecado, el verdadero ilham y el desvelamiento se hacen posibles. ¿No ves que las moscas sólo se posan en recipientes sucios y sin lavar? De igual modo, los seres oscuros y satánicos sólo descienden sobre corazones corrompidos. Así, el corazón queda velado para contemplar la ḥaqīqa (realidad interior). El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ‘Si los demonios no circularan por el corazón del hijo de Adán, contemplarían los reinos angélicos de los cielos.’[12]
Sin embargo, estos susurros se alejan del corazón mediante el dhikr (recuerdo de Dios) constante y la vigilancia de Allah. En verdad, el demonio coloca su hocico (boca) sobre el corazón del hijo de Adán. Si recuerda a Allah, el demonio se retira; si lo olvida, el demonio se traga su corazón como un bocado.”[13] Cuando el corazón se acostumbra a los susurros y cae en la negligencia del recuerdo de Allah, se enferma. Pero si el corazón se acostumbra al dhikr, se riega con su luz y el sol de las manifestaciones de Allah brilla sobre él, entonces el corazón revive y se cuenta entre los vivos. El Profeta (la paz sea con él) dijo: ‘El ejemplo de quien recuerda a su Señor y quien no lo hace es como el del vivo y el muerto.’[14]
Siempre que un creyente persiste en el recuerdo de Allah, se mantiene recto sobre la sharia (ley sagrada), se adorna con taqwa (la conciencia de Dios), encuentra intimidad con su Señor y—por la voluntad de Allah—cobra vida verdadera. Los sufíes dicen: ‘Los corazones son de dos tipos: uno que no da a luz ni está cerca de dar a luz. Este corazón, más bien, es como un feto en el vientre de los deseos (shahwa), desviaciones y errores.
El otro es un corazón que da a luz, que se eleva al espacio del tawhid (la unicidad de Dios), vuela al cielo de la maʿrifa (el conocimiento de Dios), y se libera de la oscuridad, los deseos y el capricho del nafs. Por permiso de Allah, se alegra, se ilumina con los rayos de la certeza y se convierte en un espejo claro. El demonio ya no puede encontrar camino a tal corazón ni afectarlo. Estos estados no son inalcanzables. La fuerza espiritual ha entrado en el mundo oculto; su dueño, antes muerto, revive; antes en la oscuridad, se ilumina; antes satánico, ahora es angélico. Allah, el Altísimo, dice en la Sura al-Anʿām 6:122:
‘¿Acaso quien estaba muerto y le dimos vida y le pusimos una luz con la que camina entre la gente...’
No cabe duda de que estos secretos espirituales no se alcanzan con meras palabras. Si una persona no tiene parte en algo, no hay daño en dejarlo a su gente. La flecha se entrega al arquero.
Como dice un poema:
‘Así como hay pueblos creados para la densidad,
Hay corazones y ojos creados para el amor.’
La menor parte en este conocimiento es afirmarlo y confiarlo a su gente. El menor castigo para quienes lo niegan es no tener parte en él. Pues este conocimiento pertenece a los veraces (ṣiddīqūn) y a los allegados (muqarrabūn) a Allah.[15]
Del Diccionario de Erginli
(ilham-i ilahi; mukālama; taʿlīm-i rabbānī—‘ilm-i insānī; umniyya)
Khawatir: Aquello que llega al corazón; si es para una buena acción, se llama ilham. Pues estos khawatir son o bien ilham, o una sugerencia del nafs, o del enemigo (Satanás) por envidia, o bien del ángel. (Küt, I, 126)
La revelación (waḥy) puede ocurrir estando despierto o en sueños (sin ver al ángel), oyendo una voz, comprendiendo plenamente el discurso (kalām), o en forma de ilham. Esto puede ser una revelación explícita o un sueño que no necesita interpretación ni explicación. Si la narración continúa, puede requerirse una de estas. Esto varía según la persona, el tiempo y la costumbre. La revelación está sujeta a interpretación, y el juicio a explicación. (Ishārāt, IV, 144)
Khawatir son mensajes que llegan al corazón. A veces el ángel, a veces Satanás, a veces el nafs, y a veces Allah, el Altísimo, arrojan estos khawatir al corazón. Si proviene del ángel, se llama ilham; si del nafs, hawājis; si de Satanás, waswās (waswās). Si el khatir es de Allah, se llama khatir al-Ḥaqq. (Qushayri, 46)
Allah, el Altísimo, dice: ‘Uno que tenía conocimiento del Libro dijo: “Te lo traeré antes de que tu mirada regrese a ti.”’ El ilham es la estación (maqām) de los muḥaddathūn (aquellos a quienes se habla por inspiración). Esta estación está por encima de la estación de firāsa (perspicacia espiritual), pues la firāsa es rara o puede ser difícil para su poseedor y causarle angustia, mientras que el ilham sólo ocurre en una estación noble.
El ilham tiene tres grados: El primero es el ilham de los profetas, que es casi tan cierto como oír, o se da como revelación absoluta (waḥy). El segundo es el ilham que ocurre como visión; su señal es que no rompe ningún velo, no excede los límites y nunca está sujeto a error. El tercero es el ilham que surge sólo para la certeza verificada; este ilham habla sólo desde la pre-eternidad. El ilham tiene un objetivo que se evita indicar mediante señales (ishāra). (Manāzil, 30)
Khawatir son cosas que surgen en el corazón a partir del dhikr (recuerdo) y la reflexión. Por esto me refiero al conocimiento que llega al corazón mediante la renovación y el recuerdo. Se llaman khawatir porque llegan al corazón cuando está desprevenido. Estos khawatir son los que ponen en movimiento la voluntad. Sin duda, la intención, la resolución y la voluntad sólo surgen después de que algo se recuerda. El inicio de las acciones son los khawatir.
Un khatir mueve el deseo, el deseo mueve la resolución, la resolución mueve la intención y la intención mueve los miembros, así ocurre la acción. El khatir que mueve el deseo es de dos tipos: uno que conduce al mal (dañino en el futuro), y otro que conduce al bien (beneficioso en la otra vida). Como estos son dos khawatir diferentes, tienen nombres distintos: el khatir que llama al bien se llama ilham, el que llama al mal se llama waswasa. Sepas que estos khawatir son creados, y toda cosa creada debe tener un creador. (Iḥyāʾ, III, 32–33)
Taʿlīm-i Rabbānī (instrucción divina): El conocimiento divino llega a una persona por una de dos vías. La primera es la revelación (waḥy): cuando el nafs alcanza la perfección (kamāl), se purifica de sus impurezas naturales y de las manchas de la avaricia y la ambición, aparta la mirada de los deseos mundanos (dunyā), corta el lazo con los deseos vanos y vacíos, y se dirige a su Creador y Señor, aferrándose a Su gracia y favor, confiando en la efusión de Su luz. Allah, con Su bello favor, se vuelve completamente hacia este nafs purificado de toda suciedad, y con una mirada divina, lo convierte en una tabla, y del Alma Universal (al-nafs al-kullī), un cálamo, registrando todo el conocimiento en esa tabla. El Intelecto Universal es el maestro, el Alma Sagrada es el estudiante. Así, el nafs alcanza todo el conocimiento; todas las formas se imprimen en él sin pensamiento ni aprendizaje.
La segunda vía es el ilham: el ilham es que el Alma Universal informe al alma individual según su pureza, capacidad y aptitud. El ilham es un efecto de la revelación, pues la revelación pertenece al mundo oculto.
Fuente: Zafer Erginli (ed.), Metinlerle Tasavvuf Terimleri Sözlüğü.