ʿIlm[1] es la base, el guía y el corrector de las acciones. Así como el conocimiento sin acción no es de provecho, tampoco lo es la acción sin conocimiento.
En un poema:
“Hay muchos sabios que no actúan según su conocimiento, que serán castigados antes que los idólatras,
Las acciones de quienes actúan sin conocimiento son rechazadas y no aceptadas.”
El conocimiento y la acción son gemelos; son inseparables. No importa en qué etapa del camino espiritual (sulūk) se encuentre un buscador (sālik), siempre necesita el conocimiento para conocer a Allah y alcanzar Su complacencia en el camino del iman (la fe).
Al inicio del viaje de sulūk, es necesario conocer la ciencia de la creencia (ʿaqāʾid), realizar correctamente los actos de adoración y asegurar la rectitud de las transacciones. Durante el sulūk, en los estados del qalb (el corazón), en la buena akhlaq (moral), y en la purificación del nafs (el ego / alma inferior), se necesita conocimiento... Por ello, adquirir el conocimiento necesario y darle la debida importancia es uno de los principios fundamentales en el programa práctico del sufismo (taṣawwuf). Así, el sufismo no es otra cosa que la aplicación práctica completa del Islam en todos sus aspectos, tanto externos como internos.
Para indicar la virtud y la importancia del conocimiento, mencionaremos algunas referencias del Corán y de los hadices que señalan la posición, el honor y la grandeza del conocimiento.
A. La Virtud del Conocimiento en el Noble Corán
Allah, el Altísimo, dice en la Sura Fāṭir 35:28:
“En verdad, sólo temen a Allah, de entre Sus siervos, quienes tienen conocimiento. Ciertamente, Allah es Poderoso, Perdonador.”
En la Sura az-Zumar 39:9:
...“¿Acaso son iguales los que saben y los que no saben? Sólo los dotados de intelecto reflexionan.”
Y en la Sura al-Mujādila 58:11:
“Allah elevará en grados a los que de vosotros crean y a los que hayan recibido conocimiento. Allah está bien informado de lo que hacéis.”
B. La Virtud del Conocimiento en la Noble Sunna
Abū Dardāʾ (raḍiyallāhu ʿanhu) dijo: Escuché al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) decir: “Quien emprenda un camino para buscar conocimiento, Allah le facilitará el camino al Paraíso. Los ángeles bajan sus alas para el buscador de conocimiento, complacidos con lo que hace. En verdad, todo lo que hay en los cielos y la tierra, incluso los peces en el agua, piden perdón por el sabio. La superioridad del sabio sobre el devoto es como la superioridad de la luna sobre todas las estrellas. En verdad, los sabios son los herederos de los Profetas. Los Profetas no dejaron oro ni plata como herencia, sino que dejaron conocimiento. Quien lo toma, ha tomado una gran parte.”[2]
De Abū Dharr (raḍiyallāhu ʿanhu), el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “¡Oh Abū Dharr! Que aprendas una sola aleya (āya) del Libro de Allah por la mañana es mejor para ti que realizar cien ciclos de oración, y que aprendas un solo capítulo de conocimiento, ya actúes según él o no, es mejor para ti que realizar mil ciclos de oración.”[3]
ʿUthmān (raḍiyallāhu ʿanhu) relata que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “El Día de la Resurrección, tres clases de personas intercederán: los Profetas, luego los sabios, luego los mártires.”[4]
Ibn Masʿūd (raḍiyallāhu ʿanhu) relata que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Si Allah quiere el bien para un siervo, le concede comprensión (fiqh) en la religión e inspira en su qalb (el corazón) la guía correcta.”[5]
Abū Bakra (raḍiyallāhu ʿanhu) dijo: Escuché al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) decir: “¡Sé maestro, o estudiante, o oyente, o quien los ame! ¡No seas el quinto, pues perecerás!” ʿAṭāʾ (raḍiyallāhu ʿanhu) dijo: “Ibn Masʿūd me dijo: Has añadido un quinto que no está entre nosotros.” El quinto es: “Quien odia el conocimiento y a su gente.”[6]
C. El Dictamen sobre el Aprendizaje del Conocimiento
El conocimiento, según su dictamen jurídico (sharʿī), se divide en tres categorías: Conocimientos obligatorios, prohibidos y recomendados.
a. Conocimientos Obligatorios
El primero es farḍ ʿayn: No se levanta del individuo hasta que él mismo cumpla (los mandatos de Allah).
Antes de enumerar los conocimientos que son farḍ ʿayn para el responsable (mukallaf), es necesario establecer algunos principios relacionados con este asunto. El principio de “Sólo una obligación completa una obligación” es relevante aquí. Otro principio es: “El conocimiento sigue a lo conocido.” El conocimiento necesario para cumplir una obligación es en sí mismo obligatorio. El conocimiento necesario para cumplir un acto necesario (wājib) es necesario. El conocimiento necesario para cumplir una sunna es sunna. Basándonos en estos principios, enumeremos los conocimientos que son farḍ ʿayn para cada responsable:
1. En cuestiones de iman (la fe), aprender la creencia de la gente de la sunna y la comunidad (ahl al-sunnah wa’l-jamāʿa) con sus evidencias generales, para poder salir del lazo de la imitación ciega, proteger su iman de las dudas de los incrédulos y guardarse de los engaños de los desviados.
2. Aprender, en la medida de su capacidad, los actos de adoración que son obligatorios para el individuo, como la oración, el zakat, la peregrinación y el ayuno.
3. Para quienes se ocupan de transacciones como la compraventa, el alquiler, el matrimonio y el divorcio, aprender estos conocimientos para evitar lo ilícito, adherirse a los límites de la ley sagrada (sharia) y mantener sus acciones bajo control.
4. Para el musulmán que se enfrenta durante toda su vida a estados del qalb (el corazón) como tawakkul (la confianza en Dios), temor y riḍā (la complacencia con el decreto divino), aprender estos estados internos.
5. Aprender las buenas y malas cualidades morales.
Buena moral (Akhlaq Ḥasana): Practicar buenas cualidades como tawakkul en Allah, estar complacido con Él, someterse a Él, humildad y paciencia.
Mala moral (Akhlaq Sayyiʾa): Evitar cualidades negativas como la arrogancia, el orgullo, la avaricia, la envidia, el odio y la ostentación. Por ello, ¡hay que luchar contra el nafs (el ego / alma inferior) para abandonarlas! Esta lucha es obligatoria para todo responsable. Esto se logra conociendo las buenas y malas cualidades y conociendo los caminos de lucha contra el nafs que han practicado los maestros sufíes (Saadat-i Sufiyya). Por ello, Abū Ḥasan Shādhilī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Quien muera sin haber entrado en este conocimiento nuestro, muere persistiendo en los pecados mayores sin saberlo.” Ciertamente, así como hay pecados mayores y obscenidades externas como el adulterio y el consumo de alcohol, también hay internos, relacionados con el qalb, como la arrogancia y la hipocresía. Por ello, Allah, el Altísimo, prohibiendo todos ellos, dice en la Sura al-Anʿām 6:151:
“No os acerquéis ni a los aspectos externos ni internos del mal.” Quien comete una obscenidad externa se arrepiente de ella porque es consciente de su daño. Pero en cuanto a la obscenidad oculta, puede vivir con ella durante muchos años. Ya sea porque no conoce su dictamen, o porque no la entiende, no piensa en arrepentirse.
El segundo es farḍ kifāya: Es un acto cuya realización por algunos libera a los demás de la obligación. Si nadie lo realiza, todos los musulmanes de esa comunidad son pecadores.
Los conocimientos que son farḍ kifāya son aquellos de los que depende el bienestar de toda la comunidad. Esto incluye profundizar en la jurisprudencia (fiqh) más allá de lo necesario[7], así como el tafsir (la exégesis coránica), el hadiz, los principios del fiqh, los principios de la creencia, la aritmética, la medicina, los oficios y la ciencia de la preparación de armas y equipamiento.
b. Conocimientos Prohibidos
1. Está prohibido profundizar en las enseñanzas de sectas desviadas, ideas que generan duda y creencias desviadas. Sin embargo, aprender estos conocimientos es lícito si el objetivo es evitar sus peligros. Aprenderlos para exponer su desviación, refutar dudas, corregir creencias y defender la religión también es farḍ kifāya.
2. La astrología y la adivinación, afirmar conocer la ubicación de objetos robados, tesoros y objetos perdidos, se consideran ciencias ocultas (ʿilm al-ghayb) y han sido rechazadas por la ley sagrada (sharia), que también ha prohibido afirmarlas. Sin embargo, no hay inconveniente en aprender astronomía para determinar los horarios de oración y la qibla.
3. Aprender magia es lícito si es con el fin de evitarla.
En un poema:
“Aprendí el mal no para hacerlo, sino para protegerme de él.
Quien no conoce el mal, caerá en él.”
c. Conocimientos Recomendados
Algunos de los conocimientos recomendados incluyen el conocimiento de las virtudes de las acciones corporales y del qalb, el conocimiento de farḍ kifāya, sunna, actos supererogatorios y reprobados, así como las ramas y detalles de la jurisprudencia y las evidencias detalladas de la creencia.[8]
Resumen
El dictamen y la importancia del conocimiento en el Islam se han explicado en lecciones anteriores. Ciertamente, la postura de los maestros sufíes (Saadat-i Sufiyya) respecto al conocimiento es clara y no necesita más pruebas. Pues ellos son gente de conocimiento y maʿrifa (el conocimiento de Dios). Son poseedores de qalbs (corazones) iluminados y espíritus libres. Son quienes examinan y revisan el iman, el Islam y el ihsan (la excelencia espiritual). Después de aprender estos conocimientos que son farḍ ʿayn, actúan según su conocimiento. Se vuelven hacia Allah con sinceridad, reformando el qalb y purificando el nafs. Por ello, Allah, el Altísimo, les ha concedido complacencia, satisfacción, maʿrifa y perdón.
Notas
- En la primera edición no tocamos el tema del conocimiento, porque nuestro libro estaba dedicado a las indicaciones sufíes, la exposición de realidades y la respuesta a dudas en ese sentido. Por ello, no abordamos la creencia, la adoración y las transacciones. Por otro lado, cuando un musulmán se esfuerza por purificar su nafs, limpiar su qalb y rectificar su estado interior y exterior, primero debe corregir su iman, cumplir todos los actos obligatorios de adoración y ser honesto en sus tratos. Esto sólo es posible con conocimiento sano. Esto es un asunto claro y evidente. Pues la virtud del conocimiento es manifiesta. La necesidad del conocimiento para la corrección de las acciones es un asunto de consenso. La razón de escribir sobre el conocimiento en esta edición es explicar su honor y grados y responder a quienes afirman que los hombres del sufismo no valoran el conocimiento ni le dan la debida atención.
- Transmitido por Tirmidhi, Abū Dāwūd e Ibn Mājah en Kitāb al-ʿIlm.
- Ibn Mājah lo transmitió con cadena hasan en el capítulo sobre la Sunna. Hay dos relatos corroborantes, también extraídos por Tirmidhi.
- Transmitido por Ibn Mājah en Kitāb al-Zuhd.
- Transmitido por al-Bazzār y al-Ṭabarānī en al-Kabīr, quien dijo que sus narradores son fiables.
- Transmitido por al-Ṭabarānī en tres lugares. Al-Bazzār dijo que sus narradores son fiables. Véase Majmaʿ al-Zawāʾid, vol. 1, p. 122.
- Es farḍ kifāya que en un país haya un muftí, un sabio al que los musulmanes puedan acudir para asuntos religiosos; la presencia de tal persona libera del pecado al resto de la gente.
- Para detalles sobre estos temas, véase Ṭarīqat al-Muḥammadiyya de Imām Birgivī y Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn de Imām al-Ghazālī, donde encontrarás información extensa.
- Véase al-Mufradāt fī Gharīb al-Qurʾān, entrada "jahd", p. 101.
Del Diccionario de Erginli
Si crees que no hay nadie más misericordioso que Él, tu qalb (el corazón) confiará únicamente y con certeza en Él, y no se volverá hacia nadie más. Si no encuentras este estado en ti mismo, la razón es una de dos: o tu certeza respecto a una de estas cualidades es débil, o tu ser está dominado por la cobardía, haciendo que tu qalb dude debido a su debilidad y a la influencia de sus imaginaciones. Pues el qalb, debido a la persistencia de la imaginación y a seguirla, a veces puede dudar incluso si no le falta certeza. Por ejemplo, si la miel se asemeja a la suciedad ante quien la come, en cada ḥāl (estado espiritual) sentirá repulsión y ya no podrá comerla. (Qudāma, 355)
Tawakkul (la confianza en Dios) es que el amante (muḥibb) arroje su aflicción por mano del amado (maḥbūb), y ponga su confianza en Él. Según los khawāṣṣ (los elegidos) entre los amantes, en esto queda un rastro de impureza y una pérdida de hayba (temor reverencial). Por ello, no se aferraron a nada salvo a la Esencia del verdadero Amado. Si los siervos son sinceros en su confianza y tawakkul en Él, Él les basta en todos sus asuntos. (Rawḍa, 413)
La razón por la que el tawakkul es condición en la maqām (estación espiritual) de ihsan (la excelencia espiritual) es la siguiente: Si una persona ve que Allah, el Altísimo, lo ve, es necesario que encomiende todos sus asuntos a Allah, pues Allah sabe mejor lo que le conviene. Por ello, quien confía (mutawakkil) no se preocupa por lo que no está en su mano. La condición del tawakkul es que el siervo se someta a su señor, permitiéndole hacer lo que quiera. (Insān, II, 29)
El tawakkul es de tres tipos: el tawakkul de la gente común es para la intercesión, el tawakkul de los elegidos es para la obediencia, y el tawakkul de los elegidos de los elegidos es para la ināya (cuidado divino). (Jāmiʿ, 61)
Sabe que las raíces de las maqāms (estaciones espirituales) alcanzadas por la gente de la certeza son siete: tawba (el arrepentimiento), sabr (la paciencia), shukr (la gratitud), rajāʾ (la esperanza), khawf (el temor), zuhd (el ascetismo), tawakkul, maḥabba (el amor) y riḍā (la complacencia con el decreto divino). (Jāmiʿ, 218)
Tawakkul es confiar en lo que está con Allah y no poner esperanza en lo que está en manos de la gente. Se dice que el tawakkul es que lo poco y lo mucho sean iguales ante los ojos de la persona. También se dice que es despojarse de la preocupación por lo que aún no ha llegado.
También se dice que el tawakkul es la permanencia del siervo con Allah sin ningún apego. Yaḥyā Muʿādh, al explicar el apego, dijo: “Un sufí no tiene tienda. Hablar sobre el zuhd (ascetismo) es un oficio, y conversar con las caravanas es exponerse. Todo esto es apego”, dijo.
También se dice que el tawakkul es tener certeza (yaqīn) completa en Allah. Pues la certeza en Allah sólo se perfecciona teniendo buena opinión de Él, confiando en Su promesa de provisión y estando complacido con Su decreto. La certeza completa en Allah se llama tawakkul.
También se dice: El tawakkul es el comienzo (bidāya), y para el creyente (muʾmin), la sumisión es el medio (wasīṭa, estado intermedio), y para el walī (amigo de Dios), el tafwīḍ (entrega total) es el final (nihāya, etapa final), que es el atributo de los elegidos de los elegidos. (Jāmiʿ, 242)
El tawakkul es de dos tipos. El primero es el tawakkul de la gente común, que consiste en encomendar el asunto de la provisión a Allah, confiar en Su generosidad y en Su promesa respecto a la provisión, cortando el apego a los medios.
El segundo es el tawakkul de los elegidos. Esto consiste en que el siervo encomiende todos sus asuntos a Allah, y permanezca inmóvil y sin voluntad bajo el decreto y destino de Allah, como un cadáver en manos del lavador. Si surge un movimiento en su qalb, es con Allah; si surge quietud, también es con Allah. El dicho de que “el tawakkul es inquietud sin quietud, y quietud sin inquietud” se refiere a esto. (Jāmiʿ, 243)
Tawakkul es mostrar la propia incapacidad y confiar en otro. El significado léxico de tawakkul (confianza) concuerda con el significado dado por los sabios religiosos.
El Imām Muḥāsibī definió el tawakkul así: Tawakkul es confiar únicamente en Allah, sin recurrir a ningún medio, en todo asunto que se desee o no, se espere o no se espere.
Los shaykhs han hablado sobre el tawakkul; nuevamente, Muḥāsibī dijo: La realidad (ḥaqīqa) del tawakkul es eliminar el deseo de cualquier cosa que no sea Allah, abandonar la planificación del nafs respecto al sustento, contentarse con lo suficiente y que el qalb acepte la voluntad del Señor.
Fuente: Zafer Erginli (ed.), Diccionario de Términos Sufíes con Textos.