Me refiero a tawhid (la unicidad de Dios). Este grado es un grado muy noble.
Sabe que el cosmos, incluso cuando no existía, daba shahāda (testimonio) al Existente Necesario (Wājib al-Wujūd). Porque incluso cuando el cosmos no existía, su existencia había sido preferida, era una esencia fija (ʿayn-i thābita), y Allah ya le había atribuido las cualidades de escuchar y obedecer incluso cuando estaba en estado de no-existencia (ḥāl (el estado espiritual)). Para Allah, verlos en su no-existencia no era muḥāl (imposible). Por eso, cuando cualquiera de los posibles seres emergió de la no-existencia al ámbito de la existencia, ninguno de ellos jamás lo negó. Sin embargo, entre todos los seres, sólo este ser insānī (humano), velado por el manto de su naturaleza, lo negó y asoció copartícipes a Él en algunas cosas.
Allah lo creó de tal manera que debía servir sólo a un único Señor, de quien en realidad era un shāhid (testigo), y escucharle y obedecerle. El Adorado (Allah) creó este velo de la naturaleza para él como un ocultamiento (ghayb). Así, algunos de ellos, por estar acostumbrados a ver con sus ojos, tomaron como su señor, en vez del Único Allah, ya sea estrellas del mundo celeste o elementos del mundo inferior, o algunas entidades materiales compuestas de estos, que podían ver y observar con sus ojos; su nafs (el ego / alma inferior) halló sosiego en esto. Imaginan que esta deidad que han adoptado da testimonio del Real (al-Ḥaqq) y que está más cerca de ellos que Él. Le sirven y le adoran, esperando que les acerque a Allah. (Futūḥāt, III, 301)
Si en un lugar se encienden diez velas,
Si miras, cada una es distinta de las demás,
Pero no hay diferencia en su luz,
Si miras su luz en la noche oscura.
waḥdat al-wujūd–waḥdat al-shuhūd
Si se agrupan cien lámparas,
Al contarlas, se vuelven una,
No hay división de número en el significado,
No hay rango de números en el significado.
La unión de los amigos con los amigos es amor,
Los obstáculos de la forma son asombrosamente atractivos.
Si borras y aniquilas la forma,
Has obtenido el tesoro de la unidad.
No tienes qudra (poder) salvo por la gracia de Dios,
Las almas se sacrifican por Sus favores.
Él es quien otorga ʿināya (el favor divino) a todos,
Quien concede la abundancia de hudā (la guía) a Sus siervos.
Éramos una sola esencia extendida, de pies a cabeza,
Éramos una cuerda de pie y cabeza, de pies a cabeza,
Brillábamos con luz como el sol,
Éramos puros de impurezas, como el agua.
Cuando esa luz simple tomó forma,
Se hizo observable como multiplicidad.
En apariencia, en forma y figura,
Cada una de las diez velas traídas a un lugar parece separada de las demás...
Si giras tu rostro hacia el lugar iluminado por las velas,
Es imposible distinguir la luz de cada una de estas diez velas de las demás.
Si reúnes cien manzanas y cien membrillos en un lugar, y luego exprimes todos y extraes sus jugos, el número cien ya no permanece; todos se vuelven uno.
En los significados, no hay división, no hay número. En los significados, la separación y el contar uno por uno no es posible.
El encuentro del amigo con los amigos es placentero. Tú también, atrapa el significado, agárrate a su borde; la forma y la apariencia son tercas, rebeldes.
Derrite la forma y la apariencia tercas con esfuerzo y ascetismo, para que puedas ver el tesoro de la unidad oculto debajo de ella.
Si no puedes derretir esa forma terca, Allah, a quien sirvo y de quien soy esclavo, la derretirá con Su favor y misericordia. (Nota: Oh amante del Real, cumple tus deberes religiosos y humanos. No te desesperes si tu ojo interior no se ha abierto y no has escapado de la visión de la multiplicidad. Allah, el Compasivo y Misericordioso, en un momento que no esperas, eliminará tu apego a la forma y la figura. Şefik Can)
Esto no puede verse con el ojo físico, sino sólo sentirse con el ojo del corazón. Porque tanto se muestra a los corazones como repara el manto del corazón del derviche, desgarrado por los sucesos mundanos, y lo pone en el camino del amor y la maʿrifa (el conocimiento de Dios). (Nota: Los de la creencia muʿtazilí creen que es imposible ver a Allah, mientras que la gente de la sunna sostiene, basándose en el hadiz "Veréis a vuestro Señor como veis la luna llena en la noche catorce", que es posible ver al Real. El Real concede a Sus amantes la gracia de contemplarle, eliminando así la desesperación y la tristeza causadas por la separación del Real, y cura sus heridas del corazón con Su favor eterno. Şefik Can) (Masnaví, I, 46)
Estábamos esparcidos por todo el universo como una sola esencia, todos nosotros sin cabeza ni pies allí.
Las divisiones, separaciones y distinciones que se ven en este mundo no existían en aquel mundo. En ese mundo, éramos una joya en el Grado de Ahadiyya, irradiando luz como el sol en todas direcciones, puros y claros como el agua. (Nota: Los gnósticos llaman al primer nivel no manifestado del Absoluto Oculto la ahadiyya (el grado de la unicidad absoluta). Este grado también se llama Gayb al-Ghayb (el Oculto de los Ocultos) y el Tesoro Escondido (Kanz al-Makhfī). El influjo (fayḍ) que se manifiesta como el pensamiento de Allah en el corazón se divide en fayḍ al-aqdas (el influjo más santo), que es la auto-manifestación de Allah y la existencia de las esencias fijas (aʿyān-i thābita), y fayḍ al-muqaddas (el influjo santo), que es la manifestación de los nombres de Allah que causan la existencia de los seres. Şefik Can)
Cuando esa luz bella y sutil tomó forma y figura, aparecieron los números como las sombras de las torres de una fortaleza.
Derriba las torres con catapultas para que desaparezcan las diferencias entre los que se han dividido y separado. (Nota: Las torres de la fortaleza son la existencia material, el ego y el orgullo de los seres humanos. Şefik Can)
waḥdat al-wujūd–waḥdat al-shuhūd
Me gustaría mucho explicar y detallar este secreto, pero temo el desliz y la caída en la negación de alguien de intelecto débil. (Masnaví, I, 47)
"Todo perece salvo el Rostro del Real (vech-i Ḥaqq)."
Perecer en el Rostro del Real es la realidad más verdadera.
Quien sea digno del Rostro Eterno,
Para él, "Todo perece" no es un castigo.
Ha pasado del "lā" y ha entrado en el "illā"; sabe esto.
Quien no se aniquila en el "illā",
Quien dice "yo" y "nosotros" en la puerta del Real,
Es rechazado, y deambula en el grado del "lā". (Masnaví, I, 196)
El color de la copa de la unidad es el tinte de Allah. Todos los oficios, todo se tiñe en esa copa.
Si un amante del Real cae en esa copa y le dices: "Levántate, sal de la copa", de tanta alegría dice: "No me culpes, yo me he convertido en la copa". (Nota: Quien alcanza el grado de tawhid (la unicidad) se deleita tanto en él que, si se le dice que se marche, responde: "No soy un extraño, incluso me he convertido en la copa misma". Şefik Can)
Decir "yo soy la copa" es decir "anā al-Ḥaqq (yo soy el Real)". El hierro es hierro, pero ha tomado el color del fuego; ha sido teñido de ese color. (Nota: Uno de los gnósticos dijo: "Los hombres de Dios, es decir, los realizados, no pueden ser Allah, pero tampoco están separados de Allah". En verdad, el viajero en el camino del Real, que es objeto de la manifestación divina, quema su ser material, como el hierro, en el crisol divino. Se vuelve rojo como el fuego. En ese momento, las palabras que salen de la lengua del amante del Real son como un trozo de hierro que, después de ser puesto en el fuego y volverse rojo, dice: "Yo soy fuego". Mientras dure este estado, tiene razón en decir: "Yo soy fuego", porque ha tomado el color y la cualidad ardiente del fuego. Pero cuando este estado pasa, cuando sale del fuego, su condición de hierro se hace evidente. Şefik Can)
El color del hierro ha desaparecido en el color del fuego. Parece callado, pero con el lenguaje de su estado habla de ser fuego, es decir, dice: "Yo soy fuego". (Masnaví, II, 364)
Cuando el fuego sale de la mina y se vuelve rojo, dice sin lengua ni labios: "Yo soy fuego". Inflamado por el color y la naturaleza del fuego, adquiere majestad y grandeza, y por eso comienza a decir: "Yo soy fuego, yo soy fuego".
Dice: "Yo soy fuego; si dudas, pruébalo—toca mi mano".
"Yo soy fuego; si dudas, por un momento pon tu rostro junto al mío".
waḥdat al-wujūd–waḥdat al-shuhūd
Si un ser humano se ilumina con la luz de Allah, se convierte en el elegido del Real, y los ángeles se postran ante él.
No sólo es aquel ante quien los ángeles se postran; las personas que, como los ángeles, están libres de duda, rebeldía y transgresión, también se inclinan ante él con respeto. (Masnaví, II, 365)
Waḥdat al-wujūd (unidad del ser): Los sufíes han acordado que, externamente, las entidades son una—como afirman los teóricos. Pero, a diferencia de los teóricos, dicen que las entidades existen por la existencia del Único Real (al-Ḥaqq Taʿālā), y no por una existencia añadida a la existencia del Real. Esta no es la opinión de quienes poseen el desvelamiento perfecto y completo. Tales expresiones sólo han surgido de un grupo que ha mezclado las palabras de la gente de Allah con las de los filósofos, tomando de sus ideas lo que les ha parecido bello. Si eres una persona de corazón, sabe que Allah existe y que nada existe con Él; en este grado, la existencia de las cosas no está en otro lugar, sino sólo en el conocimiento.