Es dar. El shukr (la gratitud) de la élite entre la élite (ahāss al-hawāṣṣ) es reconocer las bendiciones como provenientes de Quien las concede. (Jāmiʿ, 61)
Según los conocedores verificados, el shukr es reconocer la bendición del Dador humillándose ante Él. En este sentido más amplio, Allah el Altísimo es descrito como al-Shakūr (el Más Agradecido). El significado aquí es que el shukr, para los siervos, es metafórico. Así como la retribución de la injusticia se llama injusticia, y la retribución del mal se llama mal, así también la retribución del shukr se llama shukr.
Se ha dicho que el shukr de Allah es dar mucha recompensa por poca acción. Por ejemplo, cuando se extrae grasa de un animal en cantidad superior al alimento que se le dio, a ese animal se le llama haywān shakūr.
También se ha dicho que la ḥaqīqa (realidad interior) del shukr es mencionar y alabar la generosidad del Dador. No hay dificultad en esto. Así, Allah el Altísimo es llamado al-Shakūr porque alaba a Sus siervos mencionando sus actos de obediencia, que en realidad son todas formas de ihsan (la excelencia espiritual). El siervo es llamado shakūr porque alaba a Allah mencionando Sus bendiciones, que son las mayores formas de ihsan. (Jāmiʿ, 197)
El shukr es de dos tipos: shukr con la lengua, que es bien conocido; y shukr con el qalb (el corazón), que es dedicarse a la autoobservación mientras se mantiene la reverencia (ḥurmah). También se dice que el shukr es de tres tipos: con la lengua, el qalb y el cuerpo. (Jāmiʿ, 198)
Sabe que las raíces de los maqām (estaciones espirituales) alcanzadas por las ramas de los ḥāl (estados espirituales) de la gente de yaqīn (certeza) son siete: tawba (el arrepentimiento), sabr (la paciencia), shukr, rajāʾ (la esperanza), khawf (el temor), zuhd (el ascetismo), tawakkul (la confianza en Dios), maḥabba (el amor) y riḍā (la complacencia con el decreto divino). (Jāmiʿ, 218)
Alguien ha dicho: El shukr con la lengua es reconocer la bendición con humildad. El shukr con el cuerpo es actuar conforme a los mandatos de Allah y servirle. El shukr con el qalb es dedicarse a la autoobservación mientras se mantiene la reverencia.
Otro ha dicho: El shukr es estar tan absorto en la contemplación del Dador que uno queda ausente del propio shukr.
Shiblī dijo: El shukr no es ver la bendición, sino ver al Dador.
Abū'l-Qāsim Junayd dijo: El shukr es no usar ninguna de las bendiciones de Allah en actos de desobediencia.
Abū'l-Qāsim Sayqalī dijo: La ḥaqīqa del shukr es no gastar la bendición en masiyya (desobediencia), y no abandonar la obediencia a Allah por acumular riquezas, sabiendo que la bendición proviene solo del Dador. También dijo: El aspecto obligatorio del shukr respecto a las bendiciones es alabar y elogiar. El aspecto obligatorio del sabr respecto a las pruebas es abstenerse de quejarse. La ḥaqīqa del shukr es la desaparición de la insatisfacción. Solo los veraces (ṣiddīq) pueden soportar la amargura del sabr, y solo ellos pueden soportar la dulzura del shukr.
Digo: Por esta razón, algunos de los Compañeros (ṣaḥāba) dijeron: 'Fuimos probados con la dificultad y tuvimos paciencia; fuimos probados con la abundancia y no pudimos ser pacientes.'
Él (Sayqalī) también dijo: Quien no comprende que las bendiciones de Allah le llegan como prueba, no puede entender los asaltos de la retribución que vienen con la sucesión de bendiciones. También dijo: Habéis sido hechos cautivos de las pruebas para que podáis ser los puros entre los bendecidos en el más allá.
Abū ʿUthmān al-Maghribī dijo: El shukr de la gente común es con la comida y la vestimenta; el shukr de la élite es con los significados que llegan a su qalb.
Se ha dicho: Según los conocedores verificados, la ḥaqīqa del shukr es reconocer la bendición del Dador humillándose ante Él.
Se ha dicho: La ḥaqīqa del shukr es que el siervo vea todo lo decretado para él como una bendición, excepto aquello que daña su religión.
Se ha dicho: Reconocer las bendiciones del Dador alabándole.
Digo: El shukr es algo que se realiza con el qalb mediante el reconocimiento, con la lengua mediante la alabanza y con el cuerpo mediante la acción. (Nabhānī, I, 313)