Es solo en la medida en que uno es hecho partícipe de ella. Esta, entonces, es la ciencia de los awliyāʾ (walī / awliyāʾ; amigo[s] de Dios). Ellos aprenden las propiedades maravillosas que Allah ha puesto en las letras y nombres que afectan las cosas en los ámbitos de ḥaqīqa (la realidad interior) y ḥayāl (la imaginación). Aunque esto, en sentido absoluto, es algo censurable, cuando se limita y restringe se convierte en algo digno de elogio. Esto es lo que se llama karāma (el prodigio de un santo) y lo extraordinario. Sin embargo, aunque de ellos puedan surgir cosas extraordinarias, esto no se denomina magia. A esto se le llama karāma. Según los sabios, esto es en sí mismo magia. Los magos del profeta Mūsā (Moisés) continuaron en el conocimiento de la magia incluso después de creer en el Señor de Mūsā y Hārūn, entrar en la religión de Allah y preferir la otra vida al dunya (este mundo). Aunque conocían la magia, aceptaron el castigo de Allah de manos del Faraón. Según nosotros, la ciencia de la alquimia (ʿilm al-sīmiyāʾ) deriva de la palabra al-simatu, que significa señal. Es decir, es la ciencia de las señales producidas por los efectos de todas las letras, nombres y palabras. (Futūḥāt, II, 132)
La diferencia entre la magia y la karāma es la siguiente: La magia solo aparece en el fāsiq (pecador manifiesto). El shaykh ha dicho: Este asunto no es algo que la razón pueda aceptar; más bien, se toma del consenso (ijmāʿ) de la umma. El imām ha dicho: Si la karāma no se observa en un fāsiq que declara abiertamente su pecaminosidad, nunca puedes dar testimonio (shahāda) de su walāya (amistad con Dios). Porque si dieras testimonio de él, los poseedores de estas karāma estarían seguros de las consecuencias. Por lo tanto, esta situación, por consenso, no es permisible respecto a la karāma del walī. (Bustān, 54)
La magia solo aparece en manos de los incrédulos, herejes y pecadores manifiestos. La karāma no ocurre entre ellos. Imām al-Ḥaramayn ha dicho: Esto no es una necesidad de la razón, sino un conocimiento obtenido del consenso de los sabios. (Nabhānī, I, 77)