ʿIlm al-Ladunnī (el conocimiento ladunnī) es el más fuerte y el más firme de los conocimientos adquiridos obtenidos mediante el aprendizaje. (Risāla, 2)
ʿIlm al-Ladunnī es un conocimiento cuya obtención no tiene intermediario entre el siervo y el Creador. Es como la luz de la lámpara del ghayb (lo oculto). Se refleja en un qalb (el corazón) puro, vacío y sutil. Todos los conocimientos existen como conocidos en la sustancia del Primer y Universal Nafs (nafs, el ego / alma inferior). Esta sustancia se relaciona con el Primer Intelecto (ʿAql) como la sustancia de Ḥawwāʾ con Ādam, de la misma manera que la relación de las sustancias puras, primeras y separadas. (Risāla, 23)
ʿIlm al-Ladunnī es para la gente de la profecía y la walāya (walāya, la santidad), como fue el caso de Jidr. (Risāla, 24)
Cuando Allah quiere el bien para un siervo, levanta el velo entre él y el nafs, que es como una tabla. Allí, en la tabla del nafs, se manifiestan los secretos de ciertos seres. Los significados de esos seres están inscritos allí. El nafs lo expresa como Allah quiere para quien Él quiere entre Sus siervos. La ḥaqīqa (la realidad interior) de la sabiduría es alcanzar el ʿilm al-Ladunnī. Mientras una persona no alcance este nivel, no puede ser poseedor de sabiduría. Porque la sabiduría es un don de Allah: "Él da la sabiduría a quien Él quiere, y a quien se le ha dado la sabiduría, en verdad se le ha dado un bien abundante. Pero sólo recapacitan los dotados de entendimiento" (al-Baqara 2:269). Aquellos que alcanzan el rango de ʿilm al-Ladunnī no necesitan adquirir muchas cosas ni pasar tiempo con la dificultad del aprendizaje. Aprenden poco, pero saben mucho; se cansan poco, pero descansan mucho. (Risāla, 25)
Las ulūm al-ladunniyya (ciencias ladunnī) en el qalb (el corazón) de los gnósticos (ʿārifūn) que se vuelven hacia Allah son, en realidad, una alusión a una conversación en el Corán. A quien se dirige plenamente a Allah durante cuarenta días con sinceridad y controlando su nafs (el ego / alma inferior) con el estómago vacío, Allah le abre las puertas del ʿilm al-Ladunnī.
Aunque las ciencias de la práctica (muʿāmala) son sutiles y elevadas, su elevación, belleza y delicadeza lo son sólo en comparación con las ciencias intelectuales, que están manchadas por el juicio de la consideración racional. Esto es algo que supera al intelecto. La luz del intelecto es muy clara y su espejo más puro. Sin embargo, el ʿilm al-Ladunnī, que no depende de la acción para su obtención, está sin embargo entrelazado con la acción. La diferencia entre ambos es clara. Porque el conocimiento relacionado con las acciones es el resultado del esfuerzo dirigido hacia ellas, y por tanto llega según uno de sus grados. Estas son las ciencias de la felicidad. Los conocimientos que te he comunicado son las ciencias ladunnī, que no pueden ser manchadas por el esfuerzo de la criatura (el racional) que exige sumisión absoluta. Aunque el Real (al-Ḥaqq) lo ha apoyado (ta'yīd), la sutileza del esfuerzo de uno se eleva después como una nube sobre el espejo del espíritu (rūḥ). (Tadbīrāt, 207)