Clásicos del sufismo · julio 8, 2026

edilmesi y yaqīn (Glosario de Tasavvuf)

Es una suposición (ẓann). La observación (mushāhada) de la persona en este estado, al encontrarse en vigilia, proviene del espíritu de yaqīn (certeza) y de la claridad (ṣafāʾ) del dhikr (el recuerdo de Dios). Cuando la …

Es una suposición (ẓann). La observación (mushāhada) de la persona en este estado, al encontrarse en vigilia, proviene del espíritu de yaqīn (certeza) y de la claridad (ṣafāʾ) del dhikr (el recuerdo de Dios). Cuando la intensidad (shiddat) de su ḥāl (estado espiritual) pasa y vuelve en sí, su éxtasis (wajd) desaparece y solo queda el conocimiento de ese éxtasis. De esto, junto con el yaqīn que aumenta mediante el desvelamiento (mukāshafa), también se beneficia el espíritu. Esta situación varía según el grado de cercanía o lejanía del siervo respecto a Allah y según aquello que su Creador (Khāliq) le ha hecho presenciar. (Lumaʿ, 386)

El wajd (éxtasis) es el reencuentro de los corazones con la claridad (ṣafāʾ) del dhikr (el recuerdo de Dios) que habían perdido. Tawājud y tasākur son dos términos de significado cercano; se refieren a los esfuerzos con los que el siervo busca invitar al wajd y al sukr (embriaguez espiritual), y a forzarse a parecerse a los veraces entre la gente del wajd y del sukr. Este es un estado acompañado de tal empeño. El waqt (momento) se sitúa entre el pasado y el futuro. (Lumaʿ, 418)

Wajd y faqd (pérdida) son dos cosas que pueden ser percibidas por los sentidos. El significado del tawhid (la unicidad de Dios) de la gente común es afirmar al Único (Allah) con todos Sus nombres y atributos, declararlo con la lengua y establecerlo en el corazón para que allí se verifique. Esta verificación se logra afirmando lo que Él afirma, negando lo que Él niega, y afirmando para Allah lo que Él afirma para Sí mismo y negando de Él lo que Él niega de Sí mismo. (Lumaʿ, 424)

El wajd es la llegada al corazón de un miedo, una tristeza o un significado de los estados de la otra vida, o el desvelamiento de un estado entre Allah y Su siervo. Se ha dicho: El wajd es el oír y ver de los corazones. Allah, el Altísimo, dice: "No son los ojos los que se ciegan, sino que se ciegan los corazones (qulūb) que están en los pechos." (al-Ḥajj 22:46) y "Y escuchó como testigo" (Qāf 50:37).

El tawājud se observa en quienes tienen débil el wajd. El tawājud es la manifestación exterior de lo que el murīd (el discípulo) encuentra en su interior. El que es fuerte es poseedor de temkin y sukun (firmeza y tranquilidad). Así dice Allah, el Altísimo: "La piel de quienes temen a su Señor se estremece por ello (el Corán); luego su piel y sus corazones (qulūb) se relajan con el recuerdo (dhikr) de Allah." (al-Zumar 39:23)

Abū Ḥusayn Nūrī dijo: El wajd es una llama que se enciende en los corazones por el anhelo (shawq). Durante esta llegada, la persona comienza a temblar de inmediato, ya sea por alegría o por tristeza.

También se ha dicho: El wajd está destinado a desaparecer (es un estado pasajero), mientras que la maʿrifa (el conocimiento de Dios) no tiene fin y es duradera. (Taʿarruf, 82)

Nos han transmitido este poema de Junayd:

Quien halla su descanso en el wajd, su corazón no cabe en sí mismo
Cuando el wajd está en la presencia de la Verdad (Dios),
está destinado a desaparecer
Antes, mi wajd me exaltaba
Pero me separó
de ver el wajd

Este poema también fue transmitido de otro gran walī (amigo de Dios):

Se interpuso un velo
Su poder fue humillado
por la superioridad de las formas
y todo significado existente
¿Puede Él ser comprendido por la existencia?
Es señal de una incapacidad aplastante
Ni siquiera una partícula del wajd puede ser comprendida
Solo una forma desvaída
Tawājud-wajd-wujūd
Cuando ese Mashhūd (el Presenciado) aparece
el wajd lo cubre
Una inquieta exaltación llena mi corazón
En el estado de wujūd (ser)
A veces el wajd me sumía en la ausencia (ghayba)
Las manifestaciones de ese Mashhūd aniquilaron la existencia
la existencia y todo significado

Otro ha dicho: El wajd es una buena nueva que la Verdad (Dios) concede a Su siervo elevándolo a las estaciones de la contemplación (mushāhada) de Él. También se transmitió un poema de uno de los sufíes:

¡Qué hermoso es el ihsan (la excelencia espiritual)
del que otorga el wajd!
Con virtudes y bendiciones que aniquilarán la existencia
En el momento en que aparece el wajd
No me quedó ninguna duda
Al otorgar un ihsan aún mayor
me dará vida

Este poema se atribuye a Shiblī:

Para mí, el wajd es negación
si no se basa en la contemplación (mushāhada)
En mi opinión, el testigo (shāhid) de la Verdad (Dios)
aniquila la visión de la existencia

El wajd es un estado que llega al corazón sin intención ni esfuerzo. Por ello, los shaykhs han dicho: El wajd es un encuentro fortuito (las gracias y dones que encuentra el corazón). Los estados de wajd son los frutos de los wirds (recitaciones regulares) realizados. Allah aumenta Sus gracias a quien aumenta sus wirds. (Qushayrī, 37)

El tawājud es el comienzo (bidāya), el wujūd es el final (nihāya), y el wajd es un intermediario entre el comienzo y el final.

Escuché decir al Ustadh Abū ʿAlī Daqqāq: El tawājud requiere que el siervo sea capaz de soportar lo que recibe. El wajd requiere la inmersión (istighrāq) del siervo en los estados espirituales. El wujūd requiere la aniquilación total (istihlāk) del siervo. En este sentido, el siervo es como quien ve el mar, luego sube a un barco y después se sumerge en el mar.

El orden de estos estados es: primero la intención (quṣūd), luego la llegada (wurūd), después la contemplación (shuhūd), y luego tawājud-wajd-wujūd. (Lumaʿ, 1061)