Durante este proceso, se creó el Akl-ı Evvel (Primer Intelecto). Se le llama Akl-ı Evvel (Primer Intelecto) porque es el primero del ámbito de la organización (tadwīn) y la escritura. El giro (hacia Dios) solo es posible para la insānī ḥaqīqa (la realidad humana) en este ámbito, y esto es lo que se pretende. Como se mencionó anteriormente en Su ʿilm (conocimiento), Allah creó el intelecto y a los demás en el nivel más bajo del ámbito central como un inicio para el orden de la existencia, para que fuera un país con cimientos sólidos y orden. Así, este (el intelecto) también se manifiesta en el momento de Su aparición, mediante la forma de la khilāfa (viceregencia) y representación que Allah le encomendará.
Debido a que el wujūd (existencia) del mundo lo precede—aunque se pretenda que sea el primer existente—, debe, como quien desea ser protegido y preservado, existir de hecho en último lugar, así como una casa se construye antes de que entre la última persona. Apuntó al techo y luego descendió al fundamento (para hacer el techo, primero hay que bajar al fundamento). El fundamento, en conocimiento, es lo último que se pretende, pero en la realidad es lo primero que existe. El techo, en intención, es lo primero que se conoce, pero en la realidad es lo último que existe. De este modo, el ser humano, hacia quien se dirige todo el cuidado divino y que es el verdaderamente pretendido, es el resumen mismo y la forma más grande, noble y perfecta de reunión y existencia dentro de Su creación.
El Akl-ı Evvel es el Qalam-i Aʿlā (el Supremo Cálamo). Es una sustancia simple, la primera creada por Allah del ámbito de los intelectos que gestionan. No es materia, ni está en la materia. En su esencia, es conocedor por su propia esencia. Su conocimiento es su esencia. No tiene atributos; su estación es la de faqr (pobreza), humildad y necesidad hacia su Creador, Quien lo origina y lo produce (Allah). Tiene varias nisbas (relaciones), conexiones y muchos aspectos que no se multiplican en su esencia. Otorga fayḍ (emanación) en dos aspectos: uno esencial (dhātī), el otro volitivo (irādī). El fayḍ esencial no se describe como impedido en este sentido. El volitivo puede describirse como impedido o como otorgante. Es esencialmente necesitado de Allah, su Creador, de quien adquirió su existencia. El Real (al-Ḥaqq), Exaltado sea, lo ha llamado ḥaqq (verdad), qalam (cálamo) y rūḥ (espíritu) en el Corán. En el hadiz, también se le ha llamado con nombres como intelecto.
La Lawḥ-i Maḥfūẓ (Tabla Preservada), el nafs universal (nafs-i kullī) y el rūḥ (espíritu) insuflado en formas perfeccionadas provienen de él. Como se explica en la aleya: «Quien te creó, te formó y te proporcionó en la forma que quiso» (al-Infitār 82:7-8), el hecho de que Allah dé a estas formas la forma que quiera, cree la letra hāʾ y la hāʾ como símbolo, y cree desde niveles muy ocultos mediante este nafkha (soplo), todo proviene de él. Debe saberse que este nafs es la Lawḥ-i Maḥfūẓ. La Lawḥ-i Maḥfūẓ es el primer existente manifestado y creado cuando existe su causa. La causa es el Akl-ı Evvel.
El Akl-ı Evvel fue traído a la existencia por el mandato divino. La causa tiene un aspecto anterior a la existencia que está dirigido hacia Allah. Exista o no una causa creada, todo lo que existe en el mundo tiene ese aspecto. Debe saberse que algunas causas son creadas y otras son espirituales y relativas. Las causas creadas son como la existencia de cualquier cosa creada que tiene, de alguna manera, una nisba (relación) real o necesaria con algo creado antes que ella. En este caso, es causa; de lo contrario, no se considera causa. (Futūḥāt, II, 420)
Exteriormente, como Realidad Muhammediana, el Akl-ı Evvel es el más sutil, elevado y perfecto de los existentes. Pues se ha manifestado en el espejo del wujūd (existencia) del Real (al-Ḥaqq) sin intermediario. La realidad del intelecto es como un velo sobre la existencia del Real. Después de él (el intelecto), todo el que mira el espejo del Real solo ve la forma del intelecto, que es el primero de los velos cósmicos (creados). Luego Allah creó un espejo para la realidad del nafs universal, y así como Se manifestó al intelecto sin velo, así también el intelecto se manifestó al nafs desde detrás de un velo. Luego el nafs se vio a sí mismo en el espejo del intelecto. La realidad del nafs es como un ḥijāb (velo) sobre la realidad del intelecto. Luego Allah, Exaltado sea, hizo de la realidad del nafs un espejo para la naturaleza (ṭabīʿa). Luego, debido a la creación de los velos del intelecto y el nafs, la naturaleza se manifestó a la realidad del nafs establecida en Su conocimiento, y así la naturaleza se vio a sí misma en el espejo del nafs. Cuando la naturaleza se convierte en un velo sobre el nafs, el Real se manifiesta a la realidad de habāʾ (polvo primordial) desde detrás de este velo. La realidad de habāʾ también se manifiesta en el espejo de la naturaleza. De igual modo, el cuerpo (jism) se manifiesta en el espejo de habāʾ. La forma (ṣūra) está en el espejo del cuerpo. Estos cuatro elementos—naturaleza, habāʾ, cuerpo y forma—constituyen juntos el Trono (ʿarsh). El ʿarsh es solo lo que se manifiesta en el espejo del nafs. Así, el ʿarsh abarca toda esta cadena. (Asfār, 29)
En un sentido, el Akl-ı Evvel es el lugar de manifestación (maẓhar) del Nombre Allah. El nafs universal es el maẓhar del Nombre al-Raḥīm. Así, Adán es el maẓhar del Nombre Allah; Eva es el maẓhar del Nombre al-Raḥīm. En otro sentido, el intelecto es el maẓhar del Nombre al-Badīʿ; el nafs es el maẓhar del Nombre al-Bāʿith. Desde otra perspectiva, ambos son maẓhar de los Nombres al-Aḥad y al-Wāḥid. En un aspecto, el ser humano es el maẓhar del Nombre Allah; el intelecto es el maẓhar del Nombre al-Raḥmān; y el nafs es el maẓhar del Nombre al-Raḥīm. (Asfār, 243)
Uno de los marātib (niveles) de wujūd (existencia) es el Akl-ı Evvel (el Primer Intelecto). El Profeta (la paz sea con él) dijo: «Lo primero que Allah creó fue el intelecto» (Ibn Hanbal, Kitāb al-Zuhd, II, 447; Aclūnī, I, 236). El intelecto es el Qalam-i Aʿlā. El Profeta (la paz sea con él) también dijo: «Lo primero que Allah creó fue el cálamo» (Aclūnī, I, 263). El cálamo es el rūḥ (espíritu) de Muhammad (su luz). Sobre esto, el Profeta (la paz sea con él) dijo:
Dijo: «Lo primero que Allah creó fue la luz de tu Profeta, ¡oh Jābir!» (Aclūnī, I, 265)
De estos tres hadices se entiende que el Primer Intelecto, el cálamo creado y el espíritu muhammadiano son la misma cosa. Allah puso todo el conocimiento en el Primer Intelecto. Si lo deseas, también puedes llamarlo intelecto activo (ʿaql-i faʿāl), Qalam-i Aʿlā o espíritu muhammadiano. Así, el conocimiento se reúne en el Primer Intelecto como la palabra se reúne en el corazón, y se detalla en el nafs universal como la palabra se aclara en la lengua. (Marātib, 21)