itidād (preparación), infirād (ser único, soledad), inqiyād (sumisión), murād, shuhūd, ḥuḍūr, riyāḍa, ḥiyāṭa (protección, amparo), iftiqād (sentir la ausencia de alguien), istilām, tadabbur, taḥayyur, tafakkur, tabassur, taṣabbur, taʿabbur (mirar con reflexión), rafḍ (rechazo), nafḍ (sacudida), tayyaqquẓ, riʿāya, hudā (la guía) y bidāya (comienzo). Estos son los maqām (estaciones espirituales) de la gente de pureza (ṣafā) y de los safavís (los purificados). (Tawāsin, 195)
La ḥaqīqa (realidad interior) es ḥaqīqa; la criatura es la criatura. Deja a la criatura para que, desde la perspectiva de la realidad, seas Él y Él sea tú. Yo describo. La descripción también es una descripción. El que describe, explica la realidad de la sharia-ḥaqīqa.
¿Cómo es el que describe? Dios le dijo: No guiarás al señalado (madlūl), sino al indicador (dalīl), y Yo soy el indicador del indicador. (Tawāsin, 196)
Esta es la forma, los buscadores, las puertas y las causas de esta realidad:
La bā exterior no alcanzó el círculo. El segundo, apenas llegó, se separó y regresó. El tercero se perdió en el desierto de la realidad de las realidades. (Tawāsin, 197)
El círculo no tiene puerta. El punto en el centro del círculo es la esencia misma de la realidad. El significado de la realidad es una cosa. Nada, ni lo exterior ni lo interior, está oculto de esa cosa. La realidad no acepta forma. (Tawāsin, 198)
La sharia (sharia, la ley sagrada) abarca doce cualidades que comprenden los atributos del iman (la fe): La primera son las dos shahādas (testimonios de fe), que es la fiṭra (naturaleza primordial); la segunda son las cinco oraciones diarias (ṣalawāt-i khams), que es la religión; la tercera es el zakāt (limosna), que es purificación; la cuarta es el ayuno, que es un escudo; la quinta es la peregrinación (ḥajj), que es el kamāl (perfección); la sexta es el jihād (lucha), que es ayuda (o victoria); la séptima es ordenar el bien (amr bi-l-maʿrūf), que es prueba (ḥujja); la octava es prohibir el mal (nahy ʿan al-munkar), que es protección (wiqāya); la novena es la comunidad (jamāʿa), que es intimidad (ulfat); la décima es rectitud (istiqāma), que es infalibilidad (ʿiṣma); la undécima es comer lo lícito (ḥalāl), que es escrupulosidad (warāʿ); la duodécima es amar por Allah y odiar por Allah, que es el vínculo más firme (wasīqa) del amor y el odio. (Kūt, II, 140)
La sharia es una orden relacionada con aferrarse a la servidumbre (ʿubūdiyya), mientras que la realidad es presenciar la señoría (rubūbiyya). Ninguna sharia es aceptada si no está confirmada por la realidad. Ninguna realidad se ha realizado sin estar ligada a la sharia. En este ḥāl (estado espiritual), la sharia impone obligaciones a la gente. La realidad son noticias sobre los actos de Dios en el cosmos.
La sharia es adorar a Allah; la realidad es presenciarlo. La sharia es cumplir la orden; la realidad es presenciar Su decreto, destino, lo que Él oculta y lo que revela.
Escuché decir al maestro Abū ʿAlī Daqqāq: La frase "Sólo a Ti adoramos..." en la sura al-Fātiḥa es para preservar la sharia; "...y sólo de Ti imploramos ayuda" es para afirmar la realidad. Sepas que, por ser obligatorio por orden de Dios, toda sharia es también una realidad. Asimismo, toda realidad, porque las maʿrifa (maʿrifa, el conocimiento de Dios) sobre Dios son obligatorias por Su orden, es una sharia. (Qushayrī, 46)
sharia-ḥaqīqa 965
La sharia es un ámbito donde es posible la abrogación y el cambio de los preceptos, como los mandatos. La sharia es el acto del siervo. La realidad es la protección de Dios y Su resguardo del siervo. Es imposible establecer la sharia sin la realidad, o la realidad sin preservar la sharia. Por ejemplo, cada persona vive por el espíritu (rūḥ). Cuando el espíritu abandona a la persona, se convierte en un cadáver. El espíritu permanece como un viento. El valor de ambos se realiza en su unión. (Hujwīrī, 465)
Los sufíes entienden por realidad que el siervo reside en un lugar donde puede alcanzar a Dios, y que su secreto termina en la estación de la trascendencia (tanzīh). (Hujwīrī, 466)
Toda realidad no aceptada por la sharia es herejía (zandaqa). (Fath, 286)
La sharia es el camino exterior que el Mensajero de Dios (la paz sea con él) trajo como mandato de Dios. La cercanía a Dios (qurb) son los caminos tomados hacia Él. (Futūḥāt, II, 551)
La realidad es la existencia de algo sobre lo que, aunque se desconozca, hay desacuerdo, ejemplos y correspondencias. De lo contrario, si se conoce, la sharia y la realidad son lo mismo; la sharia es también Dios. Todo derecho tiene una realidad. El derecho de la sharia es su existencia en el mundo del testimonio (shuhūd, testimonio), y la realidad es que es como es interiormente, sin aumento, tal como es exteriormente. Tanto que, cuando se levanta el velo, la situación no parece confusa al observador. (Futūḥāt, II, 552-553)
La realidad es extraer los atributos de uno mismo y aceptar que Él es el único agente contigo, de ti y en ti. No hay criatura que camine sin que Él la tenga por el copete. (Iṣṭilāḥ, 533)
Sharʿ (sharia, camino)
Existen dos tipos de caminos
el camino de los mensajeros, el camino de los sabios
todos son válidos para quienes los comprenden
Shirʿa, en relación con un río, es como la sharia. Minhāj es el camino recorrido. El objetivo es la realidad de la religión. Eso es sólo adorar a Allah y no cometer shirk (shirk, asociar copartícipes a Dios) con Él. Esta es la realidad de la religión del Islam. El Islam es la sumisión del siervo no a otro, sino a Allah, el Señor de los mundos. Quien se somete a otro es un mushrik (quien comete shirk). (al-Furqān 25:67)
La realidad es ver a Allah como el soberano sobre Su creación. Él guía, extravía, ennoblece, humilla, concede éxito, nombra walī y destituye. El bien, el mal, el beneficio, el daño, el iman (la fe), el kufr (la incredulidad), la afirmación, el éxito, la pérdida, el aumento, la disminución, la obediencia, la desobediencia, la ignorancia y el conocimiento; todo es por Su decreto y destino, Su juicio y voluntad. Lo que Él quiere ocurre; lo que no quiere no ocurre. Nada en el mundo puede escapar de Su voluntad ni siquiera por un instante. Sin Su misericordia y tawfīq (el auxilio divino), no hay escape de la desobediencia; sin Su voluntad, ayuda y amor, no hay fuerza para obedecerle. Así comprendemos que estos atributos, que incluyen el decreto y el destino, son realidad. (Jāmiʿ, 58)
La sharia es aquello que impone obligación. La realidad es aquello que produce definición (lleva a la maʿrifa, el conocimiento de Dios). 966 sharia-ḥaqīqa
La sharia está confirmada por la realidad. La realidad está ligada a la sharia. En todos los aspectos, toda sharia es una realidad; toda realidad es una sharia. Según algunos, hay una diferencia entre ellas. La sharia llega a través de los mensajeros; la realidad se obtiene sin intermediarios. A veces, la sharia se indica por los actos obligatorios y prohibiciones, y la realidad por el descubrimiento de secretos. La sharia es la existencia de acciones; la realidad es la contemplación de los estados espirituales (ḥāl).
La sharia es cumplir las condiciones de la separación (farq); la realidad es establecer los derechos de la unión (jamʿ). La sharia es cumplir las condiciones del conocimiento; la realidad es buscar la preeminencia del juicio. La sharia es el discurso de Dios a Sus siervos, Su palabra para ellos, transmitiendo mandatos y prohibiciones para que se establezca la prueba contra ellos; la realidad es Su gestión especial, voluntad y deseo para aquellos que Él elige entre Su creación y para quienes aleja de Su puerta.
Se dice: La sharia son los mandatos y prohibiciones de Dios; la realidad es Su gestión en las cosas que conducen a Él. La sharia es Su discurso y palabra; la realidad es Su gestión y juicios. La sharia es mandato y prohibición; la realidad es Su decreto, lo que oculta y lo que revela. La sharia es servirle; la realidad es contemplarlo. La sharia es Su invitación; la realidad es Su amor y afecto. La sharia es el Libro y la Sunna; la realidad es contemplar Su poder y gracia. (Jāmiʿ, 59)
La sharia es una orden relacionada con aferrarse a la servidumbre (ʿubūdiyya). Sharʿ, en lengua, significa bayān (la exposición clara) y manifestar. Se dice: sharʿa-llāhu kadhā (Allah legisló así), es decir, Allah lo hizo un camino a seguir. Sharia, sharʿ, dīn (religión), milla (comunidad) y nāmūs tienen todos el mismo significado. La tariqa (tariqa, una vía sufí) es un camino especial para quienes viajan por Allah, atravesando diversas estaciones y ascendiendo a maqām (estaciones espirituales).
La realidad se usa para algo cuando está establecido. La tā final es para transferir de adjetivo a sustantivo. Según los lingüistas, la realidad de algo es aquello que lo hace ser lo que es. En el uso común, se emplea para algo tal como es, en virtud de su realización. En el diccionario, ḥaqq es algo innegable y establecido. En la terminología de la gente del significado, la realidad es un juicio que se ajusta a la realidad. Por su alcance, palabras, creencias, religiones y madhhab también se llaman realidades. Su opuesto es bāṭil (falsedad). El significado de la realidad de una cosa es que se ajusta plenamente a la realidad. (Jāmiʿ, 258)
La realidad es contemplar los secretos de la rubūbiyya (señoría). Hay un camino para esto: las estrictas observancias (ʿazāʾim) de la sharia. Quien recorre este camino alcanza la realidad. La realidad es el final de las estrictas observancias de la sharia. El final de una cosa no puede ser contrario a sí misma. La realidad no es contraria a las estrictas observancias de la sharia. (Nabhānī, I, 154)
La acción es el movimiento del cuerpo, el qalb (el corazón) y la mente. Si la acción se ajusta a la sharia, se llama obediencia (ṭāʿa); si se opone, se llama desobediencia (maʿṣiya). Por ello, hay consenso en que los aspectos exteriores de la sharia, los aspectos interiores de la tariqa y los secretos de la realidad son todos necesarios para la rectificación. (Riḥla, 132)