La indiyyat (indiyyah, la 'con-presencia' o cercanía) del Real (al-Ḥaqq) es Su propia Esencia (dhāt).
Allí se encuentran los tesoros de todas las cosas.
Lo que se ve desciende de allí,
pues hay un protector sobre ello.
El descenso del Real nunca cesa allí,
pues Él es la Esencia suprema.
La indiyyat del continente es pura,
no es la indiyyat de los lugares.
Su eternidad (dahr) es Allah.
Para cada morador, dahr es su envoltura exterior.
Por el reposo en él, se convierte en sāḥib (poseedor) para ello.
Su morada es la más elevada de las moradas.
No tiene portadores sin Él.
Es como una existencia necesaria que se manifiesta (taʿayyun).
No se ha refinado con un significado sutil.
No soy el deudor, sino el fiador de la deuda.
(Futūḥāt, TL, 189-190)
La indiyyat de su Señor es inteligible (maʿqūl),
pero la indiyyat del capricho (hawā) no es inteligible.
No se puede conocer la indiyyat de Allah,
pero sí se puede conocer la indiyyat de la gente.
Sin embargo, ninguna de estas está en la estación de receptividad (ẓarfiyyat).
La indiyyat no puede atribuirse a ninguna otra cosa.
La indiyyat es una relación (nisba) relativa al ser (wujūdī). Porque las relaciones (nisba): su juicio es fijo, pero pertenecen al mismo no-existente (maʿdūm) que está ausente.
Huwa (Él) es un pronombre de lo ausente (ghāʾib). Mientras sea ausente, no se puede dominar lo ausente, pues hasta que se vea, no se puede saber en qué estado (ḥāl) está. Cuando se ve, ya no es huwa, pues ha dejado de ser ausente. De igual modo, no se puede atribuir nada al que calla hasta que hable. (Futūḥāt, HI, 191-192)
infirāq: Infirāq significa necedad e indiferencia. (Mīzān, 84)
inqiṭāʿ ilallāh: Inqiṭāʿ ilallāh es cortar todo vínculo y volverse hacia Allah. Antes del inqiṭāʿ, deben cumplirse cuatro cosas: Primero, tawba (el arrepentimiento), que es preferir lo que Allah ama sobre lo que no ama. Segundo, gracias a esto, surge la intimidad (uns) en contraste con la inniyyat hacia la creación. Las otras dos son: no alegrarse por el aumento de lo mundano dado por Allah, ni entristecerse por su disminución. Esto muestra el grado de obediencia y escrúpulo (waraʿ) hacia Allah. Lo que te permite hacer esto es: afirmar la promesa de Allah, buscar sólo lo suficiente y esforzarse por cortar inmediatamente los lazos con el mundo (dunyā). (Ādāb, 158)
inniyyat/enniyyat: La expresión verbal de la realidad (ḥaqīqa). (Iṣṭilāḥ, 538)
La inniyyat de una cosa es su realidad (ḥaqīqa). Según un grupo, la inniyyat, del lado del Real, es: 'Ciertamente, Yo soy tu Señor' (al-Qasas 28:30), y del lado del ser perfecto: 'Yo soy el Mensajero de Allah'. Estas dos inniyyat, como hemos consignado, son de doble faz, y cada una tiene un juicio diferente de la otra. (Futūḥāt, TV, 44)
Cuando desciende de su propia simplicidad y pureza, la Esencia Pura (dhāt) tiene tres lugares de manifestación (tajallī-gāh): El primero de ellos es la ahadiyya (unicidad absoluta). En este descenso de la Esencia, no hay consideraciones, ni relaciones, ni nombres, ni atributos. De hecho, fuera de esto no hay ningún otro ámbito de manifestación. Es la Esencia Pura. Pero porque sólo se le atribuye la ahadiyya, su juicio desciende de la simplicidad.
El segundo de estos lugares es la huwwiyya (la 'Él-idad'). Aquí también, aparte de la ahadiyya, ninguno de los mencionados tiene lugar de manifestación. En esta estación, la huwwiyya se mezcla con la simplicidad de la Esencia. Sin embargo, no es como la atribución de la ahadiyya a la Esencia. La razón es que en esta estación, el ocultamiento debe conocerse por la razón, para que haya una indicación (ishāra) a lo ausente. El resto, compréndelo tú mismo.
El tercero de estos lugares es la inniyyat. En esta estación, aparte de la huwwiyya, ninguno de los otros tiene lugar de manifestación. También aquí hay una mezcla con la simplicidad de la Esencia. Pero este ca