La intisāb (afiliación) a una tariqa (una vía sufí) o a otra cosa se realiza de cuatro maneras: La primera es recibir la mano (el almak), talqīn (instrucción/iniciación), dhikr (el recuerdo de Dios), y también vestir la khirqa (manto sufí) y la jubba (túnica), ya sea con el propósito de tabarruk (buscar bendición) o únicamente por nisba (conexión espiritual).
La segunda es recibir la transmisión (riwāya), que consiste en leer sus libros sin comprender sus significados, también sea por tabarruk o únicamente por nisba. La tercera es recibir por comprensión (dirāya), que es estudiar sus libros únicamente para entender sus significados.
La cuarta es para la contemplación (mushāhada): acostumbrarse a la tariqa mediante la lucha espiritual (mujāhada), embellecer el carácter, progresar (taraqqī) en el servicio, y aniquilarse (fanāʾ) en el tawhid (la unicidad de Dios) y la baqāʾ (la subsistencia en Dios). Estas son las cualidades más importantes que se buscan en el murīd (el discípulo). Es el camino que siguen la mayoría de las tariqas, especialmente las órdenes Naqshbandiyya y Shādhiliyya.
Asimismo, para la intisāb, es necesario seguirlos—aunque sea un poco—participando con amor en sus hizb (liturgias, dhikr y tasbīḥāt). Por ello, al-Shādhilī dijo: Quien recite nuestros hizb, debe mostrar reverencia (ḥurmat) hacia nosotros, y nosotros debemos tratarlo con misericordia. De hecho, este trato no se limita a ellos, sino que se aplica a todos.
No estar físicamente con el shaykh—una vez que sus virtudes y la tariqa han llegado a uno por transmisión fidedigna—no disminuye el amor por él. Nadie puede objetar diciendo: "¿Cómo se puede seguir a alguien que ha muerto!?" Si alguien lo dice, respondemos: No seguimos su forma física, sino el camino y el noble carácter que nos han llegado de él. Así como amamos al Mensajero de Dios (la paz sea con él) y a sus selectos Compañeros (ṣaḥāba) aunque no los hayamos visto en el ḥāl (el estado espiritual). Quien se afilia a un walī (amigo de Dios) debe adherirse a los principios y demás reglas de su camino. Tras hacerlo, se le revelarán las sutilezas del camino. También debe saber que esta puerta es una de las puertas de Allah. La razón de permanecer en esta puerta es que, según su deseo, le llegue una misericordia y un soplo espiritual de ella. Pero su objetivo no debe ser otro que Allah, y debe mostrar veneración a su shaykh en aquello en lo que vea que Allah estará complacido. Porque, cuando el shaykh está ausente, Allah Altísimo actúa como su representante; cuando está presente, Él se basta con él. (Jāmiʿ, 17)
inziʿāj (2lep): Inziʿāj es el movimiento del corazón desde la distracción de la negligencia, buscando el estado de vigilia (yaqẓa). (Lumaʿ, 444)
Inziʿāj es el movimiento del corazón en el estado de éxtasis (wajd). (Hujwīrī, 467)
Inziʿāj es el movimiento para el éxtasis (wajd) y la intimidad (uns) en el corazón del creyente (muʾmin) bajo la influencia del predicador interior. (Iṣṭilāḥ, 530)
Decimos que inziʿāj es el movimiento para el éxtasis (wajd) y la intimidad (uns) en los corazones de los creyentes y de quienes poseen estados espirituales (ḥāl) bajo la influencia del predicador interior. (Futūḥāt, II, 130)
Según este grupo (los sufíes), inziʿāj es el estado en que el corazón despierta de la negligencia y se mueve hacia la intimidad (uns) y el éxtasis (wajd). Así, inziʿāj es el efecto de la causa que pone en movimiento el corazón. Esto es el comienzo del retorno del nafs (el ego / alma inferior) a su estado original del que se había separado. Porque su estado original es puro. Es el inicio de un deseo fuerte e intenso (shiddat). Hay varias causas para el inziʿāj. Algunos se mueven por anhelo (raghba), otros por temor (rahba), y otros por reprensión (taʿzīr). El movimiento hacia la intimidad (uns) y el éxtasis (wajd) puede ser para comprender, para alcanzar, para inspiración (ilqāʾ) o para recepción (talaqqī).
El movimiento del corazón puede surgir de pensamientos divinos, angélicos, satánicos o nafsānī (relativos al ego). Sin embargo, este inziʿāj no proviene del nafs ni de Satanás para el walī; más bien, se debe a una comprensión que Allah concede como ayuda. No es porque Satanás tenga influencia sobre él. Al contrario, Satanás está a su servicio, y en lo que respecta a la elevación del rango del walī, Satanás no está al tanto de lo que entra en su corazón. Llega de una manera desconocida para Satanás. Esto es una estratagema y ardid ocultos de Allah contra Iblis. Porque Satanás se esfuerza por hacer caer a los gnósticos (ʿārifūn) de sus rangos. (Futūḥāt, II, 482)
Inziʿāj es el movimiento del corazón hacia Allah bajo la influencia de la exhortación (waʿẓ) y la audición (samāʿ). (Kāshānī, 33; Jāmiʿ, 77)
irāda-i ikhtiyār (gente de voluntad): (Pregunté:) ¿Quién es la persona de voluntad y elección? Respondió: Es quien nunca comete una falta o defecto voluntariamente. (Ādāb, 94)
Hay dos tipos de voluntad (irāda): una para el mundo (dunyā), y otra para el más allá (ākhira). La veracidad (ṣidq) y la sinceridad (ikhlas) significan que el siervo busca la complacencia de Allah con su acción, sin que haya nada mundano en su intención. La ostentación (riyāʾ) es cuando la voluntad está completamente dirigida al mundo. 480 irāda-i ikhtiyār
Si la motivación fundamental del siervo en su acción es ser elogiado o admirado por lo que hace, esto entra en esta categoría. Asimismo, si el siervo desea la complacencia de Allah y el más allá, pero aún disfruta ser elogiado por sus acciones, esto también se incluye. (Muhāsibī, Ādāb, 138)
La veracidad (ṣidq) y la intención (niyya) son dos nombres cuya esencia es la voluntad correcta (irāda). (Muhāsibī, Ādāb, 140)
La maʿrifa (el conocimiento de Dios) está por encima de todo y es el fundamento de todas las cosas. Luego viene la voluntad (irāda), que es de la misma naturaleza que la maʿrifa. La voluntad es realizar tanto la capacidad de abstenerse (de un acto) como de realizarlo. Tomar, dar, amar y no amar—todo esto está incluido en las acciones. La voluntad es el mecanismo de decisión para que el beneficio se realice en las acciones de quienes actúan. (Muhāsibī, Ādāb, 154)
El primer grado en los movimientos de los gnósticos (ʿārifūn) se llama el celo (gayra) de la voluntad. La voluntad es lo que el poseedor de la visión interior (baṣīra) encuentra con certeza demostrativa (burhānī yaqīn). O es la firmeza de la persona en el vínculo del iman (la fe) debido a su deseo de aferrarse al asidero más firme. Para alcanzar el espíritu de la conexión (ittiṣāl), se mueve hacia el Santo (Quds). Quien continúa en este nivel es un murīd (el discípulo). (Ishārāt, IV, 76)
Cuando la voluntad (irāda) y la disciplina ascética (riyāḍa) alcanzan cierto límite, surgen oportunidades para presenciar la luz del Real (al-Ḥaqq) sobre uno mismo. Es placentero, como si relámpagos destellaran y desaparecieran. A estos momentos los llaman awqāt (sing. waqt, momentos espirituales). Cada momento está rodeado por dos éxtasis: uno que le llega y otro hacia el que se dirige. Cuando se entrega por completo a la disciplina ascética, tales desmayos aumentan. (Ishārāt, IV, 86)
La voluntad (irāda) es abandonar lo habitual. El hábito de la mayoría de las personas es estar en lugares de negligencia, hacer de la búsqueda de deseos su principio fundamental e involucrarse en lo que sus deseos invitan. El murīd es quien se ha despojado de todas estas cosas. Su salida de ellas es una señal y prueba de la corrección de su voluntad. A este estado se le llama voluntad (irāda) en el sentido de salir de la costumbre. Por ello, abandonar el hábito se considera una prueba de la voluntad.
La realidad (ḥaqīqa) de la voluntad es la siguiente: La voluntad es el celo del corazón en buscar al Real (al-Ḥaqq), Glorificado y Exaltado sea. Por ello, se dice que la voluntad es un ardor que aligera todo tipo de temor. (Qushayrī, 100)
(Escuché del Maestro Abū ʿAlī Daqqāq:) La voluntad es un ardor en el corazón, una llama en el qalb (el corazón), un dolor en la conciencia, una angustia interior, un fuego que arde en los corazones. (Qushayrī, 101)
Con la palabra ikhtiyār (elección), los sufíes quieren decir preferir la voluntad y elección del Real (al-Ḥaqq) sobre la propia. Es decir, ya sea bien o mal, están complacidos con lo que el Real ha elegido para ellos. La preferencia del siervo por lo que el Real ha elegido para él es, a su vez, por elección del Real. Porque si el Real no hubiera elegido que el siervo no eligiera, el siervo no abandonaría su propia elección. (Hujwīrī, 470)
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Los soldados del corazón se dividen en tres: La primera parte, como el deseo (shahwa), atrae lo beneficioso y adecuado o, como la ira (ghaḍab), rechaza lo dañino y contrario, y lo estimula. A este motivador se le llama voluntad (irāda)... (Iḥyāʾ, III, 7)
La voluntad (irāda) es el entusiasmo y deseo que surge en una persona cuando su intelecto percibe el resultado de un asunto y el camino de la rectitud en él, en la dirección de obtener las causas del beneficio. Esta voluntad no es la voluntad del deseo (shahwa) ni la voluntad de los animales. Esta voluntad es lo opuesto a la voluntad del deseo. Porque el deseo no gusta de la sangría ni de la ventosa, pero el intelecto lo busca y lo persigue, incluso gastando bienes para ello. El deseo, incluso estando enfermo, se inclina hacia los placeres de la comida. La persona inteligente, en este caso, encuentra en sí misma una fuerza que le impide estos placeres. Esta fuerza no proviene del deseo. (Iḥyāʾ, III, 9)
La intención (niyya), la voluntad (irāda) y la resolución (qaṣd) son términos similares con el mismo significado. La intención es un estado y atributo del corazón. Abarca dos situaciones: conocimiento y acción. El conocimiento precede a la acción, pues es la raíz y condición de la acción. La acción viene después, como rama y resultado del conocimiento. Así, toda acción—todo movimiento y quietud—es voluntaria. La acción se completa solo con tres cosas: conocimiento, voluntad y poder (qudra). Una persona no puede querer lo que no conoce; necesariamente debe tener conocimiento de lo que hará. No puede actuar sobre lo que no quiere; debe quererlo. El significado de la voluntad es la orientación del corazón hacia lo que considera apropiado ahora o después. Es natural que algunas situaciones sean adecuadas para una persona y otras no. Una persona tiende a hacer lo que conviene a su nafs (el ego / alma inferior) y a evitar lo que le perjudica. Por lo tanto, para hacer lo beneficioso y evitar lo perjudicial, es necesario saber qué es beneficioso y qué es perjudicial. (Iḥyāʾ, 90)
La voluntad (irāda) es abandonar lo habitual, tener celo en el corazón por buscar al Real (al-Ḥaqq), Glorificado y Exaltado sea, y abandonar todo lo demás que no sea Él. Si el siervo abandona las costumbres que consisten en los placeres de este mundo y del más allá, solo entonces se manifiesta su voluntad. La voluntad está al principio de toda obra. La resolución (qaṣd) la sigue. Luego viene la acción. Así, este es el comienzo del camino para todo sālik (buscador), la primera estación para toda persona de resolución. (Ghunyalī, II, 158)
Mientras no te desprendas de todos los deseos y anhelos, Allah Altísimo no estará contigo. Cuando te desprendas de ellos y no quede nada de ellos en ti, Allah te reconstruirá y creará en ti una voluntad. Entonces, con esta voluntad, comenzarás a buscar. Si eres construido en esta (nueva) voluntad, tu Señor, el Altísimo, romperá esa voluntad con tu ser, y permanecerás por siempre con el corazón quebrantado. Allah sigue renovando la voluntad en ti. Luego aniquila incluso esa (nueva) voluntad en tu ser. Así, alcanzas el objetivo escrito en el Libro por Su causa, y se logra la unión. Este es el significado de "aquellos cuyos corazones están quebrantados por Mi causa". Y en nuestra opinión, irāda-i ikhtiyār...