y repartir.
Un sufí ha dicho: El verdadero faqīr (pobre genuino) evita el gināʾ (riqueza) por temor a que entre en su corazón y así corrompa su faqr (pobreza espiritual), así como el rico teme que la pobreza le sobrevenga y arruine su riqueza.
Se narra de Abū ʿAbd al-Raḥmān que dijo: Oí de Muẓaffar Kirmīsīnī: El faqīr es aquel que no necesita de Allah (que no pide nada a Allah). También le oí decir: Pregunté a Abū Bakr Miṣrī quién es el faqīr. Él respondió: Es aquel que no posee nada y que no puede ser poseído por nada.
Tajarrud ʿan al-asbāb y tajarrud ʿan al-azwāj (estar desprendido de los medios y de las preocupaciones de esposa e hijos) es más adecuado para que el faqīr (derviche) aproveche su tiempo, más útil para ordenar sus pensamientos y más placentero para su vida. El mejor camino para el derviche al comienzo (bidāya) es cortar sus lazos con el dunyā (mundo) exterior, romper los vínculos mundanos, cambiar de lugar mediante viajes, afrontar peligros, despojarse de las causas y alejarse de los estados que puedan ser un velo para la espiritualidad. Casarse y ocuparse de la familia es abandonar la resolución y aferrarse a la dispensa (ruḫṣa), pasar de la comodidad a la dificultad y apegarse a la familia. Acercarse a cosas peligrosas es volver al mundo después de haberlo abandonado. Es inclinarse, por naturaleza y costumbre, hacia los deseos sensuales. (ʿAwārif, 99)
Cuando se preguntó a Sahl ʿAbdullāh, ¿Quién es el verdadero faqīr?, respondió: Es aquel que no pide, no rechaza (a quien pide) y no retiene lo que tiene.
(Ḥasan) Musūḥī también dijo: El faqīr es aquel a quien las bendiciones no enriquecen ni las dificultades empobrecen.
Los fuqaraʾ (pobres) no tienen un número fijo; pueden aumentar o disminuir... (Futūḥāt, II, 19; Nabhānī, I, 46) ...Allah, el Altísimo, ha dicho: ¡Oh, humanidad! Vosotros sois los necesitados de Allah. (al-Fāṭir 35:15)
Los fuqaraʾ necesitan de todo, porque se les llama por el nombre de Allah. La realidad es que la necesidad de algo que no sea Allah está impedida. Allah ha declarado que las personas necesitan de Él de manera absoluta (muṭlaq). El faqr se ha realizado en ellos. Así, entendemos que el Real (al-Ḥaqq) se ha manifestado en la forma de aquello que se necesita. Según este versículo, nada necesita de quienes necesitan de Allah; más bien, ellos necesitan de todo. Las personas están veladas de Allah por las cosas. Los grandes ven las cosas como lugares donde el Real se manifiesta a Sus siervos. El ser humano, según ellos, necesita—tanto exterior como interiormente—de su oído, vista, todos sus órganos y sus facultades de percepción. (Futūḥāt, II, 19)
El faqīr es aquel que necesita algo, que es necesitado por ello. Todo, excepto Allah Altísimo, es faqīr, porque necesita la continuación de su existencia. Su existencia proviene de la gracia de Allah. Las necesidades del siervo no tienen límite según lo que requiera. Lo que puede obtenerse con riqueza está entre las necesidades.
Se considera que puede haber cinco estados respecto a la pobreza. Primer estado: Si le llega riqueza, no la desea, le causa molestia y, por aversión, la evita para escapar de su daño y ocupación. A quien posee este estado se le llama zāhid (asceta). Segundo estado: Si le llega riqueza, no la desea, pero tampoco le causa molestia ni aversión. A quien posee este estado se le llama rāḍī (satisfecho, poseedor de riḍā).
Tercer estado: Para él, tener riqueza es mejor que no tenerla. Sin embargo, su deseo por la riqueza no lo impulsa a buscarla. Más bien, si le llega sin buscarla ni solicitarla, la acepta y se alegra. Si necesita esforzarse por ella, no lo hace. A quien posee este estado se le llama qāniʿ (contento). Cuarto estado: Renuncia a la riqueza por incapacidad, pero la desea. Si tuviera la posibilidad (imkān) de obtenerla mediante esfuerzo, lo haría. A quien posee este estado se le llama ḥarīṣ (codicioso).
fakir/fuqarāʾ Quinto estado: Se ve obligado por necesidad a buscar riqueza, como quien está hambriento, desnudo y carece de comida y ropa. A quien posee este estado se le llama muḍṭarr (forzado, necesitado). No importa si su deseo por la riqueza es fuerte o débil.
El más fuerte de estos cinco estados es el estado de zuhd (ascetismo), el primer estado. Hay un estado superior a este primero: que la presencia o ausencia de riqueza le sea igual—no se alegra al encontrarla ni se entristece al perderla. (Qudāma, 338)
Los fuqaraʾ (pobres) se dividen en tres: Algunos no piden, ni aceptan si se les da; estos son de los espirituales (rūḥānīs). Algunos no piden, pero si se les da, aceptan; estos son de la gente de la presencia sagrada (ḥaḍrat al-quds). Algunos, cuando tienen necesidad, piden, pues su petición corresponde a su sinceridad en la necesidad (ya que realmente lo necesitan, pedir es su derecho).
El shaykh Jamāl al-Dīn dijo: Yo digo, en resumen: Siempre que el faqīr pueda superar su estado de necesidad sin mendigar, no le es lícito pedir. Si puede superarlo con dificultad, considero la situación. Si es soportable y no hay temor de muerte, entonces pedir es lícito, pero no pedir es más virtuoso. Si es de un tipo que no se puede soportar, entonces pedir es obligatorio. Sufyān al-Thawrī dijo: Quien pasa hambre, no pide y muere por ello, irá al Infierno. (Qudāma, 345)
Los comienzos (bidāyāt) de los pobres son el tajrīd (renuncia al mundo), y sus fines (nihāyāt) son el tafrīd (estar con el Real). Cuando el faqīr se despoja de los bienes mundanos, está en el maqām (estación espiritual) del Islam; cuando se despoja de los bienes del otro mundo, está en el maqām del iman (la fe); cuando se despoja de todo excepto del Real, está en el maqām de ihsan (la excelencia espiritual). (Rawḍa, 618)
El faqīr es hijo de su momento (cumple con lo que requiere el momento en que se encuentra), no mira al pasado ni al futuro. Pues mirar hacia ellos es dejar pasar el momento presente. Se dice: Quien retrasa su acción por postergación, su vida se desperdicia y su siembra y plantación son en vano. Así, tanto el mundo como el más allá se pierden. Allah es Perdonador y Misericordioso. (Anwār, I, 81)
El faqīr es hijo de su momento, no mira al pasado ni al futuro. Lo que le corresponde es esforzarse por limpiar su corazón de aquello que desagrada a Allah. Aquello que Allah no desea, Al