Ha cumplido (su deber) y ha completado la herencia del Mensajero de Dios (la paz sea con él). (Rihle, 114)
amor / amor verdadero (ʿishq-ı ḥaqīqī) El amor es un término utilizado para describir el estado de exceder los límites en la maḥabba (el amor divino).
El amor verdadero (ʿishq-ı ḥaqīqī) es deleitarse en imaginar que cierta entidad está presente con uno en este momento. El anhelo (shawq) es actuar para completar esta alegría. La forma puede ser representada en la imaginación desde una perspectiva, pero desde otra, no puede ser representada. De manera similar, respecto a un asunto sensorial, se acuerda que hasta que la representación sensorial completa se realice, no puede ser representada en la sensación (es decir, a menos que algo sea percibido por los sentidos, no puede ser concebido en la mente; para que algo sea percibido por los sentidos, debe haber sido sentido al menos una vez).
Cada mushtāq (el que anhela) alcanza algo y lo pierde. Pero el amor tiene otro significado: Ante todo, el amante (ʿāshiq) pertenece a su propia esencia, y el amado (maʿshūq) a la suya. Uno puede o no enamorarse de otro que no sea Él. Sin embargo, esto no significa que no se pueda amar a otro que no sea Él. Más bien, Él es el que es amado por Su propia Esencia. Muchas cosas son así; nada más. (Ishārāt, IV, 41)
La perfección (kamāl) del amor es la malāma (la censura espiritual), y la malāma tiene tres aspectos, o rostros: uno hacia la creación, uno hacia el amante y uno hacia el amado. El rostro dirigido a la creación es la espada de los celos del amado, impidiendo que el amante mire a otros. El rostro dirigido al amante es la espada de la agudeza del momento, de modo que siempre se nutre del amor, no ata su corazón a nada más y no busca nada más. (Sawāniḥ, 23)
El amor mismo es a la vez pájaro, nido; Esencia, atributo; pluma, ala; aire, vuelo; cazador, presa; quibla, quien se orienta a la quibla; buscador, buscado; primero, último; sultán, súbdito; espada, vaina; jardín, árbol; tanto rama como fruto, tanto nido como pájaro. (Sawāniḥ, 32)
El amado dijo al amante: Ven, hazte yo. Si yo me hago tú, entonces el amado está necesitado; pero si tú te haces yo, entonces el aumento está en el amado. Así, todo se convierte en el amado, no en el amante; todo es orgullo, no súplica; todo es presente y existente, no necesidad; todo es riqueza, no pobreza; todo es solución, no impotencia. (Sawāniḥ, 39)
El proceso de que el amante se pierda en el amado llega a tal punto que el amante se pone celoso incluso de sí mismo y de sus propios ojos.
Te amo por ti, mi amada.
Por celos, ni siquiera soy amigo de mis propios ojos.
Mi pena no es por no estar contigo,
Sino por no estar en el mismo cuerpo que tú.
Esta sutileza a veces llega a tal punto que si un día el amado se vuelve aún más bello, el amante se hiere y se enfada. Este es un estado que solo pueden comprender quienes han probado este deleite. (Sawāniḥ, 40)
Por su propia naturaleza, el amor es tribulación; la intimidad y la comodidad le son ajenas y extrañas. Porque la separación es, en esencia, dualidad en el amor, mientras que la unión (wuṣla) es, por su naturaleza, unicidad. Todo lo demás no es verdadera unión sino una ilusión de unión. Se ha dicho:
El amor es tribulación; no me retraigo, sino que avanzo.
Si se duerme, yo lo despierto.
Los amigos me dicen: "¡Escapa de esta tribulación!"
Pero la tribulación es el corazón; ¿cómo puedo alejarme de mi corazón?
El árbol del amor ha florecido en el mismo centro de mi corazón;
Cuando tiene sed, lo riego con mis lágrimas.
Si el amor es exuberante pero su dolor no es dulce,
Es dulce para mí, pues equilibro ambos.
amor / amor verdadero (ʿishq-ı ḥaqīqī)
El palacio del amor es el pórtico del alma. El sello de "¿No soy Yo vuestro Señor?" (al-Aʿrāf 7:172) fue estampado en los espíritus en la pre-eternidad. Allí se impuso una carga. Si los velos se vuelven transparentes, el amor brilla desde debajo de las coberturas.
Aquí hay un gran secreto: este amor, como se menciona, sale de dentro hacia fuera. El amor de las criaturas, sin embargo, entra de fuera hacia dentro; pero está claro hasta dónde puede penetrar. Su alcance máximo es la membrana externa del corazón (shaghāf). El Corán, respecto a Zuleikha, dice: {el amor por Yusuf} quemó su shaghāf. Shaghāf es la membrana externa del corazón. El corazón (qalb) es el centro de la walāya (amistad con Dios), y la luz del amor desciende hasta allí.
Si se levantan todos los velos, el nafs (el ego / alma inferior) también se involucra. Pero para que el nafs entre en el camino del amor se requiere toda una vida. El mundo, las criaturas, shahwa (los deseos carnales) y las pasiones operan en los velos externos del corazón. El amor rara vez llega al corazón; de hecho, nunca llega realmente. (Sawāniḥ, 63)
Los secretos (asrār) del amor están ocultos en las letras de la palabra misma. Las letras ʿayn y shīn son amor, mientras que la letra qāf es una ishāra (alusión) al corazón. Si el corazón no está enamorado, está en agitación. Cuando se enamora, encuentra familiaridad. El amor comienza con el ojo y la visión. La letra ʿayn se acerca a las letras del amor con sinceridad al principio. Luego el amante bebe el vino del anhelo. Este estado trae familiaridad a través de la letra shīn. Después de esto, el amante se pierde a sí mismo y revive en el amado. La letra qāf muestra que el amante existe con el amado. Además, hay muchos secretos en las diversas combinaciones de estas letras. (Sawāniḥ, 89)
El origen del amor es la pre-eternidad. En árabe, el punto de la letra bāʾ en "yuhibbuhum (Él los ama)" y el suelo de "yuhibbūnahu (ellos lo aman)" (al-Māʾida 5:54) se siembran como semillas. Si el punto no se hubiera colocado sobre "hum (ellos)", "yuhibbūnahu" no habría aparecido. Cuando el narciso del amor crece, la semilla y el fruto adquieren el mismo color.
Si se dice, "Subḥānī (Me declaro libre de imperfección)..." es por esta razón.
Estas palabras son o bien las palabras del punto o del Señor del punto, o tales afirmaciones se hacen a través del fruto; sin embargo, el fruto es lo mismo que la semilla. (Sawāniḥ, 93)
Ser amante es ser completamente Él; ser amado es ser completamente Tú. Porque ser tú mismo no te conviene; lo que te conviene es pertenecer al amado. Lo que conviene al amante es nunca pertenecer a sí mismo ni quedarse solo.
Mientras sigas apegado al deseo, tu camino es oro o mujer.
Hazte amante, y tu salvación es liberarte de estos.
No le conviene al amante tener dos quiblas en el camino del tawhid (la unicidad de Dios).
O sigues tu propio deseo, o ganas la riḍā (complacencia) de tu Amigo.
amor / amor verdadero (ʿishq-ı ḥaqīqī) No tienen valor los reyes en nuestra puerta.
Nadie salvo el humilde amante es digno de nuestra dignidad.
Mientras digas "yo, yo", no puedes alcanzar el secreto de nuestro maestro.
Pues nuestra corona solo se ajusta a los descabezados.
El amado es el tesoro del amor, y su belleza es su manifestación exterior. En cualquier caso, el amor gobierna sobre él. (Sawāniḥ, 108)
El amor es un espejo misterioso tanto para el amante como para el amado: un espejo que muestra a sí mismo, al amado y al extraño (todo lo demás). Si los celos del amor prevalecen, el amante no puede mirar a otro; la perfección de la belleza del amado solo puede verse en el espejo del amor. (Sawāniḥ, 109)
A veces la tribulación y el sufrimiento del amado, con todo cuidado y la gracia del amor, se convierten en una semilla sembrada en la tierra del deseo del amante, de la cual brota la rosa de la disculpa, florece y conduce a la unión.
Y si la fortuna es favorable, esta unión se convierte en unidad. Siempre que el relámpago no caiga, el rayo no golpee y no aparezca ningún obstáculo; que la fortuna sea favorable. Por eso, el amante comprende que el camino del amor no es seguro. Así se dice:
Si crees que te he dado mi corazón, debes saber:
Cientos de caravanas han pasado antes por este camino.
Aunque vea mi corazón alegre en tu unión,
También veo la parte de la separación entre medias.
Así como la unión no está oculta en la separación,
Así también la separación es evidente en la unión.
Según nosotros, el deseo (hawā) no es más que la caída inicial del amor en el corazón en el primer nacimiento; nada más. Cuando nada más lo comparte, cuando es puro y sincero para sí mismo, se llama tubb (afecto). Cuando este amor es firme y estable, se llama wudd (amor duradero). Cuando abarca el corazón, el interior y las inclinaciones, sin dejar nada salvo el apego del corazón, se llama amor. La planta llamada amor es una hierba espinosa. (Tercümān, 14)
El amor es afecto excesivo. El Corán alude a él como shiddat (intenso) amor. El amor de los creyentes por Allah es mayor (que el amor de los incrédulos por sus ídolos). (cf. al-Baqara 2:165) ¡El amor por Yusuf penetró en su corazón! Es decir, su amor se convirtió en una membrana sobre el corazón para Yusuf. Es una membrana fina, que envuelve el corazón, una envoltura. Dios, en una narración, se ha llamado a Sí mismo poseedor de amor intenso, pero el término amor (ʿishq) no se usa para Dios. (Futūḥāt, II, 318)
amor / amor verdadero (ʿishq-ı ḥaqīqī)
El testigo del amor es el lamento del corazón.
No hay enfermedad peor que la del corazón.
El amor se define como estar libre de dolencia.
Se convirtió en el astrolabio de los secretos de Dios.
El amor es de dos cabezas, y así se eleva más alto.
Al final, se convierte en guía para la gente del corazón.
No importa cuánto explique y exponga (bayān) sobre el amor,
La lengua enmudece en la exposición del amor.
Aunque la lengua esté familiarizada con el tafsir (exégesis),
Sin embargo, el amor es luminoso sin palabras.
Aunque la pluma corre a escribir cada tema,
Cuando se trata del amor, no puede soportarlo; se parte en dos.
La razón, en la explicación del amor, queda atascada como un burro en el barro. El amor mismo explica lo que es el amor y ser amante. (Mathnawī, I, 16-17)
En el amor mortal, no hay permanencia por esta razón.
No es posible que los muertos regresen a nosotros.
Pero el amor verdadero, el amor inmortal, el amor de Allah, ya sea en el espíritu o en el ojo, siempre es más fresco que un capullo.
Elige ese amor inmortal, eterno de Allah, para que Él te conceda el vino del significado que da vida a tu alma.
Elige el amor de un Ser tan grande que todos los profetas encontraron poder y fuerza a través de Su amor, y alcanzaron honor y felicidad. (Mathnawī, I, 17)
Alguien preguntó: ¿Qué es ser amante? Dije: Si te vuelves como yo, lo sabrás.
El amor es afecto perfecto que no acepta límite ni fin. En este sentido, se cuenta entre los atributos de la santidad; así, el amor perfecto en realidad (ḥaqīqa) pertenece solo al Creador Eterno, y su atribución al siervo es metafórica. Porque el amor de Dios es eterno, mientras que el amor del siervo es originado y perecedero. El verso "Él los ama" (al-Māʾida 5:54) basta para la afirmación. El afecto de "ellos lo aman" solo se relaciona metafóricamente con el anterior. (Mathnawī, II, 1)
Alguien preguntó: ¿Qué es ser amante? Dije: Si te vuelves como yo, lo sabrás. El amor es afecto que no puede ser contado ni medido. Por lo tanto, en realidad, el amor es un atributo de Dios. Su atribución al siervo es metafórica. "Él los ama" es suficiente. ¿Dónde queda "ellos lo aman"? (Mathnawī, II, 255)
Se dice sobre el amor: Aquello que excede cierta medida de afecto se llama amor. Es algo que su poseedor no puede ocultar. Por esta razón, el Profeta (la paz sea con él) estipuló el secreto en el amor, ya que es difícil para los temperamentos. En el Tāj se dice: El amor es afecto excesivo. Como se dice, "se enamoró" significa "amó mucho". Taʿashshuqa significa "fingir estar enamorado". Una mujer ama a su esposo y se enamora. La gente usa el amor en su poesía. (Rawḍa, 340)
La voluntad se manifiesta de nueve maneras en la creación: ...Si la inclinación crece hasta el punto de aniquilar tanto al amante como al amado, se llama amor. En esta estación, el amante ve al amado pero no lo reconoce, ni se inclina hacia él.
Se narra que Layla una vez llamó a Majnun para hablar con él. Majnun respondió: Déjame, estoy pensando en mi Layla; no tengo tiempo para ocuparme de ti. Este es el último grado de la estación de unión y proximidad (qurb). En esta estación, el gnóstico (ʿārif) niega a su conocido (maʿrūf). No queda ni gnóstico ni conocido, ni amante ni amado. Solo queda el amor.
El amor no es sino la Esencia misma; no cae bajo nombre, forma, atributo ni descripción. Cuando el amor se manifiesta por primera vez, aniquila al amante; entonces no queda ni nombre, ni forma, ni atributo, ni descripción. Cuando el amante es borrado y completamente aniquilado, este amor aniquila tanto al amante como al amado. Primero borra sus nombres, luego sus atributos, luego sus esencias. No queda ni amante ni amado. Entonces el amor aparece de dos maneras y se describe con dos atributos: como amante y como amado (el amante y el amado son ambos Él mismo). (Insān, I, 48)
atā (ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam) Hay atā (don) que es obligatorio y el que es por gracia. El don de Dios al mundo...