Entre los requisitos de tales cosas existen los tipos más nobles. Por ello, estos no se han convertido en peldaños hacia el amor (maḥabba) propio de la gente de gnosis (ʿirfān) y de la felicidad. (Ravza, 524)
El amor (maḥabba) es una afirmación que, si no hay prueba, no basta por sí sola para establecer la Realidad (al-Ḥaqq). Las pruebas y señales del amor pueden enumerarse así: estar complacido con las acciones del Amado, sentir anhelo y pasión por Él, experimentar temor y esperanza hacia Él; celos, awe (hayba), veneración, contracción (qabḍ), expansión (basṭ) y la continua remembranza del Amado. Algunas de estas están intrínsecamente relacionadas con el amor mismo y nunca se separan de él. Otras señales son transitorias; pueden aumentar, disminuir, volverse difíciles o raras. (Ravza, 630)
El amor (maḥabba) se divide en tres. El primero está relacionado con la acción. El segundo, con el atributo; el tercero, con la Esencia (Dhāt). El amor de acción es el amor de la gente común (ʿawām). Este amor consiste en que el siervo busque a Allah en las cosas que necesita y en el aumento del beneficencia (ihsan).
El amor relacionado con el atributo es el amor de los elegidos (khawāṣṣ). Ellos aman a Allah no por el deseo de que se levante el velo o se retire el manto, sino únicamente por Su belleza (jamāl) y majestad (jalāl). Su amor surge de razones particulares a ellos mismos. Porque su amor no es puramente por Allah, sino que proviene de causas nafsānī (del ego). Sin embargo, quien ama sinceramente está lejos de tales sentimientos.
El amor de la élite de los elegidos (akhaṣṣ al-khawāṣṣ) es un amor esencial en el que el Amado (el Allah amado) deja una huella con toda Su luz y poder en el amante. Así, debido al amor entre ellos, así como el espíritu (ruh) toma la forma del cuerpo, el amante aparece en el atributo del Amado.
El amor de la gente común es de acción. El amor de los mártires es de atributo. El amor de los cercanos (muqarrabūn) es de Esencia. (Insān, II, 94)
Pregunté: ¿Cuál es la realidad (ḥaqīqa) del amor (maḥabba)? Me respondió: ¡Oh Shiblī! Por Allah, si una gota de amor cayera en los mares, todos se convertirían en infierno. Si una sola partícula de amor se pusiera sobre las montañas, quedarían pulverizadas. ¿Cuál será entonces el estado de los corazones quemados por la ansiedad y el fuego de la pasión, abrasados por el amor profundo? (Mešāriq, 12)
La contemplación del amor (murāqabat al-maḥabba) ("Ellos aman a Allah y Él los ama" [al-Māʾida 5:54])... En este tipo más elevado de santidad (walāya), que es la santidad de los profetas, aparecen estados diferentes en quien posee percepción sana respecto a sus estados iniciales. Luego, en los otros tres elementos además de la tierra, surge un estado llamado contemplación (murāqaba) por el nombre interior. A esta santidad se le llama la santidad más alta (walāyat al-ʿulyā). Después de esto, en el elemento tierra, surge la contemplación de la perfección profética. Luego, surge la perfección de la misión profética.
Después de la perfección de la misión profética, surge la perfección de los grandes mensajeros (ulu’l-ʿazm). Tras estas perfecciones, surge la unidad de las facultades (wahdāniyya hayʾa), es decir, la estructura compuesta por diez facultades sutiles (laṭāʾif). Cinco de estas laṭīfa son del mundo de la orden: qalb (corazón), ruh (espíritu), sirr (secreto), khafī (oculto) y akhfā (lo más oculto). Las otras cinco son del mundo de la creación: el alma racional (nafs al-nāṭiqa) y los cuatro elementos. Cuando estas laṭāʾif alcanzan la perfección (kamāl), todas se convierten en una sola laṭīfa y se convierten en la fuente de la efusión espiritual. (Buğye, 154)
Shādhilī dijo: El amor (maḥabba) es que Allah retire el corazón de Su siervo de todo lo que no sea Él. En ese estado, el nafs se inclina hacia la obediencia a Allah; el intelecto se dedica a conocerlo; el espíritu se despoja de todo salvo Su presencia; el secreto se llena de Su contemplación. Todo lo que el siervo pide le es concedido, y se le abren las más dulces conversaciones íntimas. Como resultado, se le extiende la alfombra de la cercanía (qurb), se le viste con el manto del acercamiento (taqrīb), y toca realidades y nuevos conocimientos que el amor no había tocado. Por eso se dice: los amigos de Allah (awliyāʾ) son Sus esposos; los criminales no pueden verlos.
Cuando se le preguntó a Shādhilī: "Sabes qué es el amor, pero ¿sabes qué es el vino del amor, la copa del amor, su copero, su sabor, el beber, la saciedad, la embriaguez y la sobriedad?", respondió: Sí, lo sé. El vino es la luz que brilla de la belleza del Amado. La copa es la gracia que lleva esta luz a los labios de los corazones. El copero es Allah, el ayudante de los siervos selectos y justos. A quien Allah le revela uno o dos suspiros de esta belleza y luego le cubre con un velo (ḥijāb), esa persona está en estado de degustar y desear. Quien permanece en este estado una o dos horas, realmente bebe el vino. Quien continúa en este estado, bebiendo hasta que sus venas y articulaciones se llenan de abundantes luces de Allah, está en estado de saciedad (rayy). Quien se ausenta de la materia y de los estados racionales hasta el punto de no saber lo que se dice o escucha, está embriagado. A veces se les pasan copas, sus estados cambian. Se entregan al dhikr (recuerdo) y a la obediencia, y los estados y atributos decretados no se les ocultan. Este es el momento en que la mirada de la vigilia se expande y su conocimiento aumenta. Encuentran su camino en la noche por las estrellas del conocimiento y la luna del tawhid (la unicidad de Dios), e iluminan sus días con el sol de la maʿrifa (el conocimiento de Dios). (Cāmi’, 49)
Sabe que las raíces de las estaciones de certeza (yaqīn) alcanzadas por las ramas de los estados de la gente de certeza son siete: tawba (arrepentimiento), sabr (la paciencia), shukr (la gratitud), rajāʾ (esperanza), khawf (temor), zuhd (ascetismo), tawakkul (la confianza en Dios), maḥabba (el amor) y riḍā (la complacencia con el decreto divino). (Cāmi’, 218)
En lengua, maḥabba significa amar. Según la gente de conocimiento, maḥabba significa voluntad (irāda). Según la gente de la realidad, que Allah ame a Su siervo significa que lo quiere con muchas bendiciones, lo acerca, le otorga favores y le concede bellos estados y estaciones elevadas. La voluntad de Allah es una, pero su designación cambia según su objeto.
Si la voluntad se refiere a una bendición general, se llama misericordia (raḥma); si se refiere a una bendición específica, se llama maḥabba. En cuanto al amor entendido como que una criatura ama a su amado y encuentra intimidad en él, Allah está por encima de esto. La señal de que Allah ama a Su siervo es que el siervo ame a Allah. La señal de que el siervo ama a Allah es un estado que se encuentra en el corazón, que no puede ser contenido en expresiones, que no puede ser descrito por ningún atributo y que no puede ser definido al intelecto más claramente o de manera más cercana que por maḥabba.
Las personas han propuesto varias opiniones sobre el origen lingüístico de la palabra maḥabba. Según esto, se dice que deriva de la palabra ḥabāb, que significa la blancura y el brillo de los dientes. Así, maḥabba expresa la pureza del amor.
También se dice que maḥabba proviene de ḥabāb, que es el nombre dado a las burbujas que se forman en el agua vertida en una jarra. En este sentido, maḥabba es el hervor y la emoción del corazón por el amado, como el burbujeo del agua.
También se dice que maḥabba deriva de hibāb al-māʾ, que significa una gran masa de agua. Así, maḥabba es el nombre de la mayoría de los sentimientos en el corazón. También se dice que su esencia es no separarse y perseverar (thabāt).
También se dice que maḥabba proviene de la frase ahabba’l-baṭr (el camello se arrodilló y no pudo levantarse). De manera similar, el amante recuerda al amado en su corazón, permanece quieto y no puede separarse de él.
También se dice que maḥabba deriva de ḥabb, que significa un barril o tonel usado para transportar agua. Porque cuando el recipiente está lleno de agua, no puede contener nada más. El corazón es como un recipiente de agua; cuando está lleno de amor, no puede entrar otro amor. Todas estas son definiciones de los lingüistas.
Las definiciones de nuestros shaykhs sobre maḥabba son las siguientes: maḥabba es que el siervo ame a Allah, lo exalte, prefiera Su complacencia, tenga poca paciencia y siempre encuentre intimidad en Su dhikr (el recuerdo de Dios).
Según otra opinión, maḥabba es apresurarse a realizar los actos de adoración, sean obligatorios o supererogatorios, y evitar los pecados al máximo. (Cāmi’, 230)
Nuestros shaykhs han hablado sobre maḥabba. El Imām Shihāb al-Dīn Suhrawardī dijo: El amor se divide en dos, general y especial. El amor general se explica como seguir los mandatos. El amor suele ser un amor formado a partir de la mina del conocimiento a través de las bendiciones. Este amor surge de los atributos. La adquisición del siervo también tiene efecto en el amor. En este sentido, el amor se cuenta entre las estaciones (maqāmāt). En cuanto al amor especial, no es más que amar la Esencia, surgido de la contemplación del espíritu. Este amor, que incluye un estado de embriaguez, es creado por el Generoso Allah para Su siervo y es elegido para él. Este amor es un estado (ḥāl), pues es un don de Allah y no hay adquisición en él. Como se entiende de la frase del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): "Lo que más amo es el agua fría". Pues esta frase proviene de la experiencia del espíritu que halla placer en el amor de la Esencia.
El origen de los estados elevados y el amor especial que es la causa de estos estados es para los estados lo que el arrepentimiento (tawba) es para las estaciones. Quien perfecciona su arrepentimiento realiza estaciones como el ascetismo (zuhd), la complacencia (riḍā) y la confianza (tawakkul). Quien perfecciona su amor especial realiza estados como la aniquilación (fanāʾ), la subsistencia (baqāʾ), el salb (remoción) y el maḥw (borrado).
Suhrawardī también dijo: Dondequiera que brillen las luces del amor especial sobre el Amado, el amante (muḥibb) se quita los vestidos de los atributos y cualidades del nafs. También dijo: Todas las estaciones purifican y limpian los atributos y cualidades del nafs. Por ejemplo, la estación del zuhd elimina el deseo; la estación del tawakkul elimina la inseguridad que proviene de la ignorancia del nafs; la estación del riḍā elimina las tensiones que pueden resultar de la vena de la disputa. En el nafs, mientras quede un rastro de amor original (maḥabbat-i aṣliyya), el sol del amor especial no ha salido sobre la lucha, y por eso permanecen la oscuridad y la frialdad del nafs. Quien logra el amor especial, su nafs se suaviza y desaparece su frialdad.
(Yo dije:) Es decir, cuando el sol del amor sale sobre el amante (muḥibb) que ha sido atrapado por una de las atracciones del Real (al-Ḥaqq), no queda nada en el nafs para que las estaciones lo purifiquen.
Se ha dicho: El cambio está dirigido al avance de las estaciones para los amantes entre la gente común. Recorrer los lechos del progreso es para los amantes entre los elegidos. Estos son los amados. (Nabhānī, I, 351)
Cuando se le preguntó a Abū’l-Qāsim Junayd: "¿Qué es el amor (maḥabba)?", respondió: El amor es el establecimiento de los atributos del Amado en lugar de los atributos del amante. (Nabhānī, I, 356)
La realidad del amor es esta: el amor es un fuego que quema el hígado, una pasión que crece y aumenta.
La realidad del amor es ocultar el secreto del Amado que se manifiesta al amante en la contemplación del no visto. (Qawānīn, 20)
El amor es ir al extremo en la inclinación sin pensar en alcanzar, es decir, inclinar el corazón hacia su Señor y hacia los mandatos que llevan a la cercanía, sin esperar beneficencia ni recompensa. (Rihla, 209)
Si llevas un lingote de oro o plata a un joyero y le pides que haga una cadena o un collar, ¿qué hace? El joyero pone el lingote en un crisol, lo coloca sobre el fuego y aviva el fuego. Cuando el fuego arde y su calor aumenta, cuando el lingote se derrite, lo saca, lo pone sobre el yunque y lo martilla hasta que toma la forma deseada. Luego lo convierte en un collar que adorna el pecho de los reyes.
El estado del amor es similar. El amor es el fuego de Allah. El dhikr (el recuerdo de Dios) es el aire que aviva este fuego. El murīd (el discípulo) es el lingote puesto en el fuego. El martillo son los estados (aḥwāl), y el joyero es el murshid (el guía espiritual). (Nafahāt, 115)
(Véase también: hawā; ḥubb; maʿrifa)