Y él está sujeto al castigo (ʿiqāb), la felicidad (saʿāda) y la desgracia (shaqāwa) le llegan. El alma animal (ḥaywānī rūḥ) le sigue en todo y siempre está con él.
Conocer la realidad del qalb (el corazón) y reconocer sus atributos es la llave de la maʿrifatullāh (maʿrifa, el conocimiento experiencial de Dios). Para conocerlo, es necesario esforzarse (mujāhada). Porque es una esencia preciosa de la misma naturaleza que la esencia de los ángeles. Su verdadero origen está en la Presencia Divina; de allí ha venido y allí regresará. (Kīmiyā, 5)
Los estados maravillosos del qalb: Sepas que el corazón tiene dos puertas que se abren al conocimiento. Una se abre al mundo de los sueños, la otra al mundo exterior llamado el mundo de la vigilia (dunyā). Cuando una persona duerme, las puertas de sus sentidos (las puertas de los órganos sensoriales) se cierran, y en su lugar se le abre la puerta interior; un mundo del ghayb (ʿālam al-malakūt) semejante a la luz del Lawḥ al-Maḥfūẓ (la Tabla Preservada) se revela. A menudo se necesita la interpretación de los sueños para descubrirlo. En cuanto a lo manifiesto, la gente piensa que puede verse estando despierto, y que lo visto en la vigilia es superior en maʿrifa. Sin embargo, nada del mundo invisible se ve estando despierto. Lo que se ve entre el sueño y la vigilia es, en términos de maʿrifa, mejor que lo que se ve con los sentidos. (Kīmiyā, 11)
El qalb es como un espejo, y el Lawḥ al-Maḥfūẓ también es como un espejo, pues allí existe la forma de todo. Cuando un espejo se enfrenta a otro, las formas de uno pasan al otro, y así las formas del Lawḥ al-Maḥfūẓ se ven en el qalb, siempre que no esté lleno de deseos mundanos (shahwa). Si el qalb está ocupado con shahwa mundanos, el mundo del malakūt se le cierra. En el sueño, cuando los sentidos están desconectados, las esencias del malakūt emergen y algunas formas del Lawḥ al-Maḥfūẓ aparecen en el qalb. Si las puertas de los sentidos se cierran, lo que sigue es la imaginación (khayāl). Por eso, lo que se ve permanece bajo un velo, y el qalb no es tan verdadero y claro como la realidad. Si el qalb muere con su dueño, no queda ni imaginación ni sensación. Entonces, se ve claramente sin ilusión ni imaginación. (Kīmiyā, 12)
Seyr (caminar por la vía del sufismo [taṣawwuf]) es el viaje del qalb... (Fath, 30)
El tawhid (la unicidad de Dios) está en el qalb, el zuhd (ascetismo) está en el qalb, la taqwa (la conciencia de Dios) está en el qalb, la maʿrifa está en el qalb, conocer la Verdad está en el qalb, amar al Altísimo está en el qalb, acercarse a Él está en el qalb. (Fath, 49)
La fatwā del qalb (el dictamen del corazón) anula la fatwā del jurista. Porque el jurista da su fatwā según su propio iŷtihād (esfuerzo interpretativo). Sin embargo, el qalb sólo da una fatwā con azima (determinación), conforme a lo que complace a la Verdad y está en armonía con Él. (Fath, 286)
El qalb se ha convertido en la morada del tawhid, la maʿrifa y el conocimiento. (Futūḥ, 66)
El nafs (el ego / alma inferior) es, en primer lugar, un velo oscuro y mundano del que hay que liberarse. El qalb es, finalmente, un velo luminoso y celestial del que también hay que liberarse.
Mi corazón está listo para adornarse con todos los colores
Se convirtió en pasto para las gacelas
En monasterio para monjes
En templo para ídolos
En Kaʿba para quien la circunvala
La Torá con sus tablas
El Corán con sus páginas
Ahora, hacia donde se dirijan las caravanas del amor
mi religión es su iman (la fe)
Mi existencia se desvaneció, mi estrella se apagó
en el instante en que el secreto nació en mi corazón
Mi corazón fue transformado por el secreto de mi Señor
He trascendido la forma percibida por mi cuerpo
(Poema) Esto alude a que cuando se alcanza la maʿrifa a través del qalb, los sentidos desaparecen. (Diván, 2)
El corazón del veraz es un espejo para quien mira
Quien mira, ve en él
quién creó los espíritus
Cuando se aniquila el eco de todas las criaturas
cuando los atributos se unen con los atributos de la Verdad
Comprende quién se asemeja
el qalb a la asamblea más elevada
Ésta es la estación (maqām) del qalb
Si da shukr (la gratitud)
Quien se asemeja a los atributos actuantes de la Verdad
comprende inmediatamente todo
Y quien se asemeja a la estación de la Esencia
para aniquilar sus atributos
Todo qalb sobre el que se manifiesta la presencia divina, en cuanto es el yāqūt-i aḥmar (el rubí rojo) que no es sino la manifestación de la Esencia, es un qalb que presencia, perfecciona (mukammil) y conoce. Nadie supera a Él (la Esencia) en la manifestación. Por debajo de esto está la manifestación de los atributos, y por debajo de ello, la manifestación de los actos. Sin embargo, todas estas manifestaciones provienen de la Presencia Divina. El qalb de quien no posee ninguna de estas manifestaciones es un qalb negligente de Allah y alejado de la estación de cercanía (qurb). (Futūḥāt, I, 137)
El fuʾād es una sutileza humana (insānī). Según ellos, esto es lo que se llama el alma racional (nafs-i nāṭiqa). En la realidad (ḥaqīqa), es, por un lado, el descenso del espíritu (rūḥ) a un nivel próximo a la asociación con el nafs; por otro lado, es el nafs asociándose con el espíritu. El primer aspecto se llama ṣadr, el segundo fuʾād. (Kāshānī, 73; Jāmiʿ, 94)
El qalb es una esencia puramente luminosa situada entre el espíritu (rūḥ) y el alma racional (nafs-i nāṭiqa). El rūḥ es el aspecto interior del qalb, mientras que el nafs animal es su montura. Su aspecto exterior, como se asemeja en el Corán a una lámpara, una estrella que brilla como una perla, y el espíritu a una lámpara, se sitúa entre el espíritu y el cuerpo. Su luz es como una lámpara en un nicho. Esa lámpara está en un vaso, y el vaso es como una estrella brillante. La lámpara se enciende con el aceite de un olivo bendito, ni de oriente ni de occidente (al-Nūr 24:35). El árbol es el nafs, el vaso es el cuerpo. El qalb, en los grados de existencia y descenso, es como el Lawḥ al-Maḥfūẓ en el mundo. (Kāshānī, 145; Jāmiʿ, 93)
La presencia (ḥuḍūr) del qalb... Esto significa vaciar el qalb de todo lo que lo ocupa. Esto se logra mediante la himma (aspiración espiritual dirigida). Pues siempre que dirijas tu himma a algo, necesariamente viene a tu qalb. La única manera de evitar que tu himma llegue a tu qalb es dirigir tu himma a la oración. La dirección de la himma aumenta o disminuye en proporción a la fe en el Más Allá y la fuerza de considerar el mundo como insignificante. Cuando no encuentres tu qalb preparado para la oración, sabe que la causa es la debilidad del iman. En ese estado, esfuérzate por fortalecer tu iman. (Qudāma, 22)
El qalb, por su creación original, es capaz de recibir hudā (la guía). Sin embargo, debido a la shahwa y al capricho (hawā) que se le han puesto, tiende a alejarse de la hudā. Los ejércitos de ángeles y demonios atacan constantemente al qalb. Este sal...