Habrá incurrido en shirk (shirk, asociar copartícipes a Dios), caído en kufr (kufr, la incredulidad) y eternizado su naturaleza. Los Malāmiyya aceptan las causas, pero no se apoyan en ellas. Los discípulos de los Malāmitas son los sinceros que aceptan la rujūliyya (virilidad, caballería espiritual). Los discípulos de otros, en cambio, se conforman con la ruʿūna (el egoísmo y orgullo de su nafs, el ego/alma inferior). (Futūḥāt) El número de los Malāmiyya es desconocido; sólo quienes se acercan y son designados para esta estación por los sayyids los conocen. No se pueden contar; aumentan y disminuyen. (Futūḥāt, TI, 19; Nabhānī, I, 46)
Los Malāmiyya son aquellos que no añaden nada a las cinco oraciones diarias más allá de las rawātib (oraciones supererogatorias), que cumplen las obligaciones de Allah en un ḥāl (ḥāl, estado espiritual) distinto, y que no se separan de los creyentes (sin portar ninguna marca distintiva entre la gente). Pasean por los mercados y conversan con las personas. Ninguna criatura de Allah puede verles añadir nada a los actos obligatorios de Allah ni a los actos habituales de la sunna. Con rusūkh (profundización en el conocimiento y maʿrifa, el conocimiento de Dios), permanecen a solas con Allah. No dejan de estar con Allah ni un solo instante.
Estas personas no conocen el sabor de la riyāsa (liderazgo) porque su qalb (qalb, el corazón) está dominado por la rubūbiyya (señorío divino) y la riyāsa es rebajada. Allah les ha informado de sus lugares de reunión y de los estados y comportamientos apropiados. Actúan según cada maqām (maqām, estación espiritual). Están velados ante la gente y ocultos bajo el manto de los comunes (de modo que su vínculo con Allah no es reconocido por otros debido a su apariencia ordinaria).
Sirven a su Señor (Allah) con ikhlas (ikhlas, la sinceridad) y devoción. En su comer, beber, dormir, vigilia y en sus conversaciones con la gente, contemplan constantemente a Allah. Ponen las causas en su lugar adecuado y conocen su sabiduría. Tanto es así que, al verles como creadores de causas, podrías pensar que son los creadores de todo.
Necesitan de todo, pues para ellos, todo es una manifestación de Allah. Sin embargo, Allah no necesita nada de ellos, pues Él no se ha manifestado ante ellos con el atributo de ginā (ginā, independencia/riqueza) y poder.
El atributo de ginā (riqueza) y poder que poseen es de Allah. No están entre aquellos que, debido a la presencia divina de los ḥawāṣṣ (ḥawāṣṣ, los elegidos), requieren que las cosas dependan de ellos. Ven las cosas como creación de Allah y no consideran que las cosas dependan de los Malāmiyya, sino que ellos mismos necesitan de las cosas.
Allah ha dirigido a las personas: "¡Oh humanidad! Vosotros sois los necesitados de Allah, mientras que Allah es el Rico, el Digno de alabanza." (al-Fāṭir 35:15)
Aunque son independientes con Allah, no manifiestan el nombre Ghanī (el Rico) con el que Allah se describe a Sí mismo, para que ellos mismos sean llamados así. Siempre se conforman con el nombre faqīr (el necesitado) con el que Allah los nombra, tanto exterior como interiormente. Así, saben que el verdadero faqr (necesidad) es sólo hacia Allah, el Ghanī (el Rico). Ven que las personas necesitan de causas establecidas como reglas naturales. La mayoría se aleja de Allah por estas causas. En realidad, necesitan de Aquel en cuya mano está la satisfacción de sus necesidades, y ese es Allah.
Se ha dicho: Aquí, en la ḥaqīqa (ḥaqīqa, la realidad interior), todo lo que se necesita se llama Allah. Pero Allah no necesita de nada. Por ello, este grupo necesita de las cosas, pero como ellos son parte de las cosas, las cosas no necesitan de ellos. Allah no necesita de nada, pero todo necesita de Él.
Estos son los Malāmitas. Son los más excelsos de los rijālullāh (hombres de Dios). Sus discípulos son los más grandes entre quienes recorren los maqāmāt (estaciones espirituales) de la rujūliyya. Aquí, no hay nadie que posea el maqām de futuwwa (futuwwa, caballería espiritual). Fuera de ellos, no hay nadie que esté con Allah. Poseen todos los maqāmāt. Han visto que Allah está velado ante la gente en la dunyā (dunyā, este mundo). Son siervos especiales de Allah, ocultos ante la gente por el velo de su Señor. Tras el velo, entre la gente, no contemplan a nadie salvo a su Señor. Cuando llegue la morada de la Otra Vida y se manifieste la Verdad, serán revelados por la manifestación de su Señor. Sus lugares en este mundo han desaparecido y son desconocidos. (Futūḥāt, MI, 36-37)
Los Malāmiyya no se distinguen de las criaturas de Allah por nada. Su estado es desconocido, como el de la gente común. Este nombre les es propio por dos razones. Primero, porque culpan constantemente a su nafs (nafs, el ego/alma inferior) ante Allah, sus discípulos reciben este nombre.
No consideran ninguna obra que les cause alegría como medio de salvación para su nafs. Pues alegrarse por las obras sólo ocurre tras su aceptación por Allah. Pero este asunto está oculto para los discípulos.
En cuanto a los mayores, este nombre se les da porque sus estados y lugares están velados por Allah. Cuando ven a la gente, realizan actos que son censurables y reprochables. Porque aceptan que los actos son producidos por el hacedor, no por Allah, y así atribuyen la censura y el reproche a los actos. Si se levanta el velo y la gente ve que estos actos son por Allah, no atribuyen la censura al hacedor. En ese caso, los actos son considerados nobles y bellos.
Si los grados de este grupo ante Allah fueran manifiestos para la gente, serían tomados como dioses. Por estar velados por las costumbres, la gente generalmente se aleja de ellos por realizar abiertamente actos que la melāmet (melāmet, el reproche) requiere. Es como si el lugar mismo los censurara por no mostrar su superioridad y poder.
Esta es la razón por la que el término melāmī se ha convertido en su designación técnica. Es un camino especial, y no todos los que están a solas con los ehlullah (ahlullāh, la gente de Dios) lo conocen. Por lo general, no tienen características distintivas que los separen de la gente. (Futūḥāt, IN, 37)
Los Malāmiyya están entre los rangos más altos de los ehlullah (ahlullāh, la gente de Dios). En todo ḥāl y maqām, en términos de fanāʾ (fanāʾ, la aniquilación en Dios) y baqāʾ (baqāʾ, la subsistencia en Dios), unión y separación, son los señores de la gente. Esto se indica con la expresión: Entre ellos..., es decir, aquellos que invitan con la lengua de Muhammad (la paz sea con él) entre los herederos y llamadores... es decir, quienes poseen su maqām, sabor y estado... los Malāmitas que son gente de tamkīn (firmeza) y ḥaqīqa. (Asfār, 268)
Los Malāmitas son los señores de la comunidad, porque poseen ḥikma (ḥikma, la sabiduría). La sabiduría es poner cada cosa en su lugar y dar a cada uno lo que le corresponde, tal como la Verdad da todo a la creación. Son gente de tamkīn (firmeza) en telwīn (cambio de estado). Han tomado a la Verdad como su agente en sus asuntos, han alcanzado los grados más altos de ʿubūdiyya (ʿubūdiyya, la servidumbre), y se han ausentado de todo (se han retirado de todo lo demás).
En los asuntos del mundo, la morada de la obligación y la definición, actúan según la medida de la servidumbre, y lo mismo en los asuntos de la Otra Vida. No muestran lo que es para la Otra Vida en este mundo. Son gente de conocimiento y sabiduría, de paciencia y falta de himma (himma, aspiración espiritual). Pues la himma es sólo para quienes no han completado su gnosis y no han preferido la balanza de Allah.
Que Allah esté complacido con ellos, los Malāmitas están en las estaciones más altas del conocimiento, y sus (obras) llenan la balanza de la manera más clara. Han abarcado todo, incluso a la Verdad, a quien nada puede abarcar. (Asfār, 311)
4... Suhrawardī, autor de ʿAwārif al-Maʿārif, definió al Malāmī así: El Malāmī es quien no revela sus buenas obras ni oculta sus malas obras. Esto puede explicarse así: Los Malāmitas han absorbido el ikhlas (la sinceridad) y el amor hasta la médula, y han alcanzado la veracidad y la futuwwa (caballería espiritual). Por ello, no desean que nadie conozca sus estados y obras. (Jāmiʿ, 5)
Los Malāmiyya son quienes no revelan su ḥāl (estado espiritual) ni sus secretos (mundo interior). Al contrario, preservan sus secretos para la perfección de su sabor y celo. Son los señores de los imames (líderes). (Jāmiʿ, 110)
maljaʾ (Retorno) Maljaʾ (refugio) es la confianza del qalb (qalb, el corazón) en que alcanzará su deseo. (Hujwīrī, 467)
malak/malāʾika (amlāk) Los malāʾika (ángeles) son de materia...