No se trata aquí de que tanzīh (declarar a Allah libre de semejanza con las criaturas, considerarlo trascendente por encima de atributos que no le corresponden) descienda al nivel de tashbīh (asemejar a Allah con las criaturas), ni de que el Ser Necesario se vuelva contingente, ni de que el Único sin igual se vuelva semejante a otros. Porque todo esto es kufr (la incredulidad), ilḥād (herejía), extravío y zandaqa (herejía). En este punto, no hay ni ittihād, ni ayniyyat (identidad), ni tanzīl (descenso de grado), ni tashbīh.
En este ḥāl (estado espiritual), el Real (al-Ḥaqq) es tal como es en este mismo momento. Él está exento de sufrir cualquier cambio en Su Esencia, atributos o nombres a través de los acontecimientos del cosmos. Permanece siempre en el estado de absoluta pureza, subsistente, y no se inclina de la grandeza de la necesidad a la bajeza de la contingencia.
El (verdadero) significado de todas estas opiniones es que las cosas son inexistentes (maʿdūm), y sólo Él es existente (mawjūd). La intención detrás de la (expresión extática) "Ana'l-Ḥaqq" (¡Yo soy el Real!) de Ḥusayn Manṣūr Ḥallāj no es decir: "Yo soy el Real, me he unido (ittihād) con Él". Porque tal afirmación es kufr y requiere la muerte de quien la pronuncia. Más bien, el significado de esta frase es: "Yo soy inexistente; el único existente es el Real (al-Ḥaqq)".
La última palabra sobre este asunto es la siguiente: Los sufíes han visto las cosas como espejos de las manifestaciones del Real (al-Ḥaqq), sin sospecha alguna de tanzīl, cambio o transformación (conexión).
Consideran que las cosas son lugares de manifestación de Sus nombres y atributos, sin sospecha de injusticia ni la idea de que sean idénticas a Él. Así como, cuando la sombra de una persona se alarga, no es posible decir: "Esta sombra se ha unido (ittihād) con esta persona, es idéntica (aynīyyat) a ella", o "Esta persona ha descendido y se ha manifestado en forma de sombra". De igual modo, no se pueden decir tales cosas del Real (al-Ḥaqq). Más bien, esa persona permanece en su pureza original (es imposible que se convierta en sombra). La sombra también existe a partir de él sin sospecha de descenso ni cambio. Incluso, a veces, debido a la perfección del amor de un grupo por la existencia de esa persona, la existencia de la sombra queda oculta. Tanto es así que a veces no queda nada salvo esa persona; quizás entonces digan: "La sombra es idéntica a la persona", es decir, la sombra no existe, sólo existe la persona.
Lo que debemos extraer de esta investigación es lo siguiente: Según los sufíes, las cosas no son idénticas al Real (al-Ḥaqq), sino sólo espejos de Sus manifestaciones. Así, las cosas provienen del Real, pero no son el Real. Por tanto, el significado de todas sus afirmaciones es: Todo proviene de Él. Esta es también la opinión preferida por los grandes sabios. Sobre este asunto, no puede haber desacuerdo entre los grandes sabios y los venerables sufíes. Que Allah aumente su número y los afiance en la realidad hasta la Resurrección.
El punto final de ambas posturas es el mismo. La única diferencia es que, mientras los sufíes dicen: "Las cosas son espejos de las manifestaciones del Real", los sabios se abstienen de tales expresiones para evitar la sospecha de ḥulūl (indwelling) e ittihād. (Maktūbāt, II, 72)
Ittihād es la contemplación (tamāshā edilmesi) de la existencia absoluta, única y verdadera en la que existe el todo. Las cosas que son inexistentes en sí mismas pero existen en virtud de otro, durante esta contemplación, aparecen unidas y como una sola. Aquí no se trata de la unión de dos existencias originales diferentes que poseen existencia. La contemplación del Uno sólo es posible cuando se refiere al Uno Absoluto, es decir, cuando todo se une sólo con Él. Porque más allá de la Existencia Absoluta, es inconcebible imaginar una existencia externa que Él no abarque. De lo contrario, surgiría un absurdo, como si dos existencias separadas se volvieran una. La contemplación del Uno Absoluto sólo se realiza mediante la proximidad a Allah a través de los actos supererogatorios. (Kāshānī, 24; Jāmiʿ, 75)