El amor mismo es a la vez el pájaro y el nido; es la Esencia (dhāt), el atributo; es la pluma, el ala; es el aire, el vuelo; es el cazador, la presa; es la qibla (dirección de la oración), el que se orienta hacia la qibla; es el buscador (ṭālib), el buscado (maṭlūb); es el primero, el último; es el sultán, el súbdito; es la espada, la vaina; es el jardín, el árbol; es a la vez la rama, el fruto, el nido y el pájaro. (Sawāniḥ, 32)
El amado (maʿshūq) dijo al amante (ʿāshiq): Ven, hazte yo. Si yo me hago tú, entonces el amado estaría necesitado; pero si tú te haces yo, entonces el aumento está en el amado. Así, todo se convierte en el amado, no en el amante; todo es orgullo (nāz), no súplica (niyāz); todo es presencia y existencia, no necesidad; todo es riqueza, no pobreza; todo es remedio, no impotencia. (Sawāniḥ, 39)
El proceso por el cual el amante se pierde en el amado llega a tal punto que el amante se pone celoso de sí mismo, incluso de su propia mirada y hasta de sí mismo.
Te amo por ti, mi amada
Por celos, ni siquiera soy amigo de mí mismo a través de mis propios ojos
Mi tristeza no es por no estar contigo
Mi dolor es no estar en el mismo cuerpo que tú
Esta sutileza a veces llega a tal punto que si algún día el amado se vuelve aún más bello, el amante se hiere y se enfurece. Este es un estado que no puede ser comprendido por quienes no han probado este deleite. (Sawāniḥ, 40)
Por su propia naturaleza, el amor es calamidad; la intimidad y la comodidad le son ajenas y extrañas. Porque la separación en el amor es, en esencia, dualidad, mientras que la unión (wuṣla) es, por su naturaleza, unicidad. Todo lo demás no es verdadera unión, sino sólo su ilusión. Sobre esto se ha dicho:
El amor es calamidad—no la rehúyo, sino que avanzo
Si se duerme, yo mismo lo despierto
Los amigos me dicen: "¡Escapa de esta calamidad!"
Pero la calamidad es el corazón—¿cómo puedo alejarme del corazón?
El árbol del amor ha florecido en el mismo centro de mi qalb (el corazón)
Cuando tiene sed, lo riego con mis lágrimas
El amor es dulce, pero si su dolor no es dulce
Es dulce para mí—equilibro ambos juntos
Ser amante es ser enteramente Él; ser amado es ser enteramente Tú. Pues ser tú mismo no te conviene; lo que te conviene es pertenecer al amado. Lo que conviene al amante es nunca pertenecer a sí mismo, ni quedarse solo.
Mientras estés apegado al deseo (hawā), tu camino es oro o mujer
Hazte amante, pues en ello está tu salvación de estos
¿Le conviene al amante tener dos qiblas en el camino del tawhid (la unicidad de Dios)?
O sigues tu propio deseo o ganas la riḍā (la complacencia con el decreto divino) de tu amigo
Los reyes no tienen ningún valor en nuestra puerta
Nadie salvo el humilde amante es digno de nuestra dignidad
Mientras digas "yo, yo", no puedes alcanzar el secreto de nuestro maestro
Pues nuestra corona sólo conviene a los descabezados
El amor es un espejo misterioso tanto para el amante como para el amado: un espejo que muestra a sí mismo, al amado y a los demás (todo lo demás). Si los celos del amor prevalecen, el amante no puede mirar a otro; la perfección de la belleza del amado nunca puede verse sino en el espejo del amor. (Sawāniḥ, 109)
A veces la calamidad y el sufrimiento del amado, con sumo cuidado y la gracia del amor, se convierten en una semilla arrojada en la tierra del deseo del amante, de la cual brota la rosa de la disculpa (iʿtidhār), florece y conduce a la unión (wuṣla).
Y si la fortuna es favorable, esta unión se transforma en unidad (ittihād). Siempre que el relámpago de ittihād no caiga, el rayo no golpee y no surja ningún obstáculo en el camino; que la fortuna sea favorable. Por eso, el amante comprende que el camino del amor no es seguro. Por eso se ha dicho:
Si crees que te he dado mi corazón, debes saber esto:
Cientos de caravanas han pasado antes por este camino
Si ves mi corazón alegre por la unión contigo
También veo la parte de la separación entre medio
Así como la unión no está oculta en la separación
Así también la separación es clara en la unión
Ittihād se define como hacer de dos esencias (dhāt) una sola esencia. Sólo ocurre en el número, y es un ḥāl (estado espiritual). (Iṣṭilāḥ, 538)
Ittihād es imposible—
¿Quién puede decir lo contrario?
Sólo quien se ha desviado del camino de la razón
Sólo el ignorante
Hay tres clases entre la gente de ittihād: la primera son los que sostienen que el ittihād es exterior (ẓāhir); la segunda, los que sostienen que el ittihād es interior (bāṭin); la tercera son los que defienden el ittihād absoluto (muṭlaq). (Rawḍa, 439)
Sabe que entre los eminentes sufíes, quienes creen en la waḥdat al-wujūd (la unidad del ser) y ven las cosas como idénticas a lo Real (al-Ḥaqq), y juzgan que todo es Él, su objetivo es la identidad de las cosas con lo Real.