En su discusión, se define como el secreto que permanece en ḥayra (asombro). En este ḥāl (estado espiritual), la muḥāḍara (presencia ante la Realidad) ocurre en el testimonio de las aleyas (pruebas definitivas), mientras que la mukāshafa (desvelamiento) ocurre en el testimonio de las percepciones espirituales.
La señal de la muḥāḍara es permanecer en constante contemplación cuando se presencian las aleyas; la señal de la mukāshafa es la persistencia del asombro cuando se alcanza la esencia de la ʿaẓama (majestad divina). Aquí existe una gran diferencia entre quienes contemplan los actos (divinos) y quienes quedan asombrados ante la majestad (divina). Uno de ellos sigue el camino de la amistad, mientras que el otro está cercano a la maḥabba (amor divino). (Hujwīrī, 453)
(De los estados espirituales) ... la mushāhada (testimonio) es distinguir entre ver con certeza y ver con el ojo. Porque el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Adora a Allah como si lo vieras; pues si tú no lo ves, ciertamente Él te ve." Este es el último grado de los estados espirituales. Después de esto, ocurren las aperturas (fawātiḥ), los destellos (lawāʾiḥ) y los dones (manāʾil), que ninguna palabra puede describir. "Si intentáis contar las bendiciones de Allah, no podríais enumerarlas" (Ibrāhīm 14:34). (Ādāb, 21)
Uno de los sufíes dijo: Responde a Allah con tus secretos (corazones), y a Su Mensajero con tus aspectos exteriores (cuerpos). La vida del nafs (el ego / alma inferior) está en seguir al Mensajero de Dios (la paz sea con él); la vida del qalb (corazón) está en presenciar los defectos. Esto se logra viendo los propios defectos y sintiendo pudor ante Allah. (ʿAwārif, 19)
Muḥāḍara, mukāshafa y mushāhada... La muḥāḍara es para la gente del talwīn (fluctuación espiritual), la mushāhada para la gente del tamkīn (estabilidad espiritual), y la mukāshafa para quienes están entre estos dos hasta que el ḥāl se establezca y permanezca como un maqām (estación espiritual). Así, la muḥāḍara pertenece a la gente del conocimiento, la mukāshafa a la gente de la visión, y la mushāhada a la gente del ayn al-Ḥaqq (la misma Realidad), es decir, a quienes poseen ḥaqq al-yaqīn (la certeza de la verdad).
La mushāhada es una cualidad particular en el grado de yaqīn (certeza), que es ʿayn al-yaqīn (certeza de la visión). En el grado de ʿayn al-yaqīn hay otra cualidad particular, que es ḥaqq al-yaqīn (certeza de la realidad). En este orden de muḥāḍara-mukāshafa-mushāhada, el grado de ḥaqq al-yaqīn es un estado superior a la mushāhada. La realización de ḥaqq al-yaqīn tiene lugar en la otra vida, pero quienes sean dignos de ello en la otra vida pueden saborear un poco de ello en este mundo. El ḥaqq al-yaqīn es el más alto de los caminos para conocer a Allah, pues es un conocimiento adquirido por experiencia directa.
El maqām (estación) de muḥāsaba (autoexamen) solo se estabiliza con la llegada del estado de murāqaba (vigilancia espiritual). Cuando al siervo se le da la posibilidad de elevarse al estado de mushāhada, su murāqaba se estabiliza y su estación se convierte en estado. La mushāhada es un estado que a veces permanece oculto y a veces se manifiesta. Luego se convierte en estación, y la luz de esta estación se libera del velo del ocultamiento (convertirse en estación elimina su ocultamiento).
Después de la mushāhada viene la realización del fanāʾ fī’Llāh (aniquilación en Dios), la obtención del baqāʾ bi’Llāh (subsistencia en Dios), y el ascenso de ʿayn al-yaqīn a ḥaqq al-yaqīn. Así, en el siervo surge el estado de ḥaqq al-yaqīn, que rompe el velo que cubre el corazón. Este es el grado más alto de la mushāhada.
La muḥāḍara es la tranquilidad del qalb (corazón) (en la Realidad) mediante la confirmación reiterada de la prueba. Según nosotros, la muḥāḍara de los secretos (divinos) es con las realidades sobre las que se basan. (Iṣṭilāḥ, 534)
La mukāshafa a veces se usa para la realización de la comprensión del depósito (amāna), a veces para la realización del aumento del estado, y a veces como contrapartida de la ishāra (alusión)... (Iṣṭilāḥ, 535; Futūḥāt, II, 486)
La mushāhada es el nombre que se da a ver las cosas a través de las pruebas del tawhid (la unicidad de Dios). También se usa para ver a la Realidad (Dios) en las cosas (el mundo). Es el nombre que se da a estar en el nivel de ḥaqq al-yaqīn, donde no queda duda. (Iṣṭilāḥ, 535)
Según este grupo (los sufíes), la mushāhada es ver las cosas a través de las pruebas del tawhid y ver a la Realidad en las cosas. Su ḥaqīqa (realidad interior) es poseer yaqīn (certeza) libre de duda... (Futūḥāt, II, 484; Asfār, 65)
Sabed que aquello a lo que está vinculada la mukāshafa son los significados, mientras que lo que está vinculado a la mushāhada son las esencias. La mushāhada es para los nombres (divinos), la mukāshafa para los juicios de los nombres (divinos). Según nosotros, la mukāshafa es más amplia que la mushāhada. Sin embargo, si ocurre la mushāhada de la Esencia de la Realidad, entonces la mushāhada es más perfecta, más amplia y más abarcadora. Por ello decimos que la mukāshafa es más perfecta, porque es más sutil. La mukāshafa es lo sutil que se vuelve denso. Abū Ḥāmid (al-Ghazālī), Ibn Furak y Munḏir, entre un gran grupo de la gente de Dios, han expresado opiniones acordes con la nuestra.
Otro grupo ha dicho lo contrario. Según nosotros, la mukāshafa es más abarcadora (complementaria), porque no hay estado que presencie sin haberlo alcanzado por medio del kashf (desvelamiento). También hay estados más allá de los alcanzados por el poseedor de la mushāhada. El único camino para llegar a esto es el kashf. (Futūḥāt, II, 486)
La mukāshafa del conocimiento es realizar el depósito mediante la comprensión. Es conocer, por el Mashhūd (el Presenciado, es decir, Dios), Aquello que se te manifiesta y que no está en ti, para que puedas darte cuenta de ello. La mushāhada es el camino hacia el conocimiento y el kashf. Este camino es la aparición del conocimiento en el nafs. Cuando Él te dirige la palabra de esta manera, te hace oír Su discurso. Esto es la mushāhada del samʿ (oído). La mushāhada no ocurre a través de las facultades sensoriales, sino por otra cosa. El kashf ocurre a través de facultades espirituales. Él te hace oír solo para que puedas comprenderlo. Cuando te permite comprender cualquiera de las formas sensoriales de la manifestación, esta comprensión es un depósito de Él para ti, y eres digno de este depósito. Por lo tanto, solo debes confiar este depósito a quien sea digno de él.
La mukāshafa del estado es el aumento del estado. Esto es presenciar la Esencia según el estado en que se encuentre. De este estado, debido a este estado, uno se da cuenta de la dirección en la que el estado puede ser interpretado (taʾwīl). Esto se llama ziyādat al-ḥāl (aumento del estado) y mukāshafa bi’l-ḥāl. (Futūḥāt, II, 486)
La mukāshafa bi’l-wajd es la realización de la alusión. Con esto no me refiero al llamado (nidāʾ) sobre la cabeza del siervo, sino a la alusión de la asamblea. Porque ni siquiera la voz puede alcanzar su distancia. Hay dos tipos de tales asambleas con Allah: En la primera, solo ocurre el retiro con Allah Altísimo. En este tipo de mukāshafa, no ocurre alusión. Esto es cuando te haces amigo de Él como Él es consigo mismo, y es una mukāshafa según Su propio conocimiento.
La segunda es la mukāshafa en la que ocurre la compañía en la asamblea. Cuando Allah se manifiesta al siervo en cierta forma, permite la presencia de un grupo, grande o pequeño, en esta compañía. Esto puede incluir una persona adicional que sea un amigo. En tal asamblea ocurre la alusión. Sin embargo, la persona adicional en la asamblea no puede estar al mismo nivel que el otro. Si cada uno de los presentes en la asamblea fuera consciente del estado del otro con Allah, no podría soportarlo, aceptarlo y recurriría a la negación. (Futūḥāt, II, 487)
La muḥāḍara es el atributo de quienes son gente de la consideración y a quienes la sharia (la ley sagrada) ha ordenado. Para aquellos a quienes se les muestra la prueba (es decir, a quienes se les da conocimiento escritural sobre Allah), cada vez que miran una prueba, Allah inmediatamente les muestra otra prueba. Ellos entonces ...