Es intimidad. (Menāzil, 26)
Si la intimidad (üns) persiste y se establece como dominante, y la agitación del anhelo no la perturba, ni el temor al cambio o al ḥijāb (velo) altera su orden, entonces este estado produce una amplitud y alegría en la palabra, la acción y la munājāt (súplica íntima) con Allah. A veces, debido a la falta de hayba (temor reverencial) y a la audacia, puede llevar también a palabras y acciones groseras. Este estado puede observarse tanto en quienes están en la estación de la intimidad (üns), como en quienes no han alcanzado esta estación pero intentan mostrarse en palabra y acto como si la tuvieran. Tales palabras pueden llevarles al kufr (la incredulidad). (Iḥyā', V, 59)
(De los estados)... üns es hallar sosiego en Allah y esperar de Él ayuda en todos los asuntos... (Ādāb, 21)
La intimidad con Allah consiste en alejarse de la gente y tener intimidad con los amigos de Allah (awliyāʾ). Porque tener intimidad con los amigos de Allah es tener intimidad con Allah.
Se preguntó a Zunnūn: "¿Qué es üns?" Respondió: "Es que el amante se sienta libre en presencia del Amado, que desaparezca la formalidad."
Vāsitī también dijo: "Quien no se aleja completamente del cosmos no puede alcanzar el lugar de la üns." Abū’l-Ḥusayn Warrāq dijo: "Junto con la intimidad con Allah debe haber también una reverencia absoluta (taʿẓīm). Porque la reverencia por cualquier otra cosa con la que tengas intimidad, aparte de Allah, desaparece de tu corazón. Tu intimidad con Él no aumenta a menos que aumente tu temor reverencial y reverencia por Él."
Ḥarrāz dijo: "Üns es la compañía de las almas con el Amado (Allah) en las asambleas de cercanía (qurb)." (ʿAwārif, 300)
La intimidad con actos como la obediencia a Allah, el recuerdo (dhikr) de Él, la recitación de Su palabra y la adhesión a otros mandatos que acercan a la Verdad, a veces surge de la üns. Incluso este grado de üns es una gracia y ihsan (la excelencia espiritual) de Allah. Sin embargo, esta üns no es el estado de üns que se encuentra en los amantes (muḥibbūn). Üns es un estado noble, realizado por la purificación del interior (bāṭin), barrido con un ascetismo sincero (zuhd), la perfección de la taqwa (la conciencia de Dios), y cortando toda causa y apego, eliminando todos los pensamientos pasajeros. Según mi opinión, la ḥaqīqa (la realidad interior) de la üns es la anulación y el barrido de la existencia humana bajo el peso de contemplar la majestad divina, y la expansión libre del espíritu (ruh) en los campos de la conquista espiritual.
La üns tiene un aspecto que afecta al corazón (qalb) en soledad. La üns, junto con el temor reverencial (hayba), recoge el corazón y corta sus apegos a diversas cosas.
En el estado de hayba, el espíritu (ruh) reúne toda su fuerza y somete al nafs (el ego / alma inferior). Lo que hemos descrito hasta aquí es la üns y la hayba de la Esencia (dhāt), que surgen en la estación de la baqāʾ (la subsistencia en Dios) tras pasar por el umbral de la fanāʾ (la aniquilación en Dios). Estos dos son distintos de la hayba y la üns que eliminan la existencia de la fanāʾ. Porque la hayba y la üns surgen tras la manifestación de los atributos de majestad (jalāl) y belleza (jamāl), antes de la fanāʾ. Esto es la estación de la transformación (talwīn).
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Zunnūn dijo: "La modestia (ḥayāʾ) es la presencia de hayba en el corazón debido al sufrimiento causado por los pecados pasados cometidos contra Allah."
Ibn ʿAtāʾ dijo: "El mayor conocimiento es la hayba y la modestia. Si una persona pierde la hayba y la modestia, no queda bien en él."
La hayba es la marca que aparece en el corazón al contemplar la majestad (jalāl) de Allah. Esto también puede surgir de la belleza (jamāl) que es la belleza de la majestad.
La üns, en cambio, es el efecto producido en el siervo al contemplar el rango de la divinidad (ulūhiyya) en el corazón, que es la belleza de la majestad. (Iṣṭilāḥ, 532)
Mientras el Amado no se manifieste en el corazón, la üns no le da serenidad.
Hay muchos estados en los que los dos estados llamados contracción (qabḍ) y expansión (basṭ) se unen en una persona. Llámalos temor (khawf) y esperanza (rajāʾ), extrañeza (waḥsha) y üns, o hayba y hallazgo de intimidad (taʾannus), o cualquier otro, es imposible que una persona—ya sea gnóstico (ʿārif), de firmeza (tamkīn), de transformación (talwīn), o sāḥib (poseedor) de cualquiera de estos—carezca de estos estados en cualquier momento, por cualquier razón o necesidad. (Ruh, 39)
¿Cuáles son las características de las asambleas de hayba (majālis al-hayba)? La respuesta: Cuando hay hayba, se produce dignidad (waqār). Al sentarse en la asamblea de Allah, es decir, en Su presencia, y se pregunta cómo es Su asamblea, la respuesta: No volverse hacia nada más, que el secreto (sirr) esté ocupado con lo presenciado, que el corazón se mantenga alejado de pensamientos pasajeros, el intelecto de reflexiones, los miembros de movimiento, no poder distinguir entre lo bello y lo feo, los oídos fijos en Él, los ojos bajos, el ojo de la baṣīra (visión interior) ciego, estar en un ḥāl (estado espiritual), reunir la himma (aspiración espiritual) para empequeñecerse ante Él, recoger los miembros tan fuertemente que hagan ruido, estar inmóvil y en silencio, que el estado de expansión (basṭ) sea solo una gracia, y al conversar con el Señor, estar en la estación bendita del mundo de los ejemplos, como cuando habló desde el árbol en el lado derecho del Monte Ṭūr. Si uno presta oído a otra realidad mientras Allah lo ha unido a Sí mismo de manera especial, entonces ha sido irrespetuoso, porque Allah no se ha unido a él. En este caso, no está presente en la asamblea de hayba, ni es poseedor de la asamblea de hayba ni de la fanāʾ. Solo está presente o en un estado de presencia. No es dañado ni daña, no pierde completamente la medida, y no se le puede llamar humano, porque el ser humano reúne en sí mismo los opuestos y los cambios. (Futūḥāt, II, 103)
Si preguntas, "¿Qué es üns?" Decimos: Es el efecto en el corazón de contemplar la belleza (jamāl) del rango de la divinidad (ulūhiyya). Esto es la belleza de la majestad y no ocurre en el estado de hayba.
¿Qué es la hayba? Decimos: Es contemplar la belleza (jamāl) de Allah en el corazón. La mayoría de los círculos sufíes afirman que la üns y la expansión (basṭ) provienen de los atributos de la belleza (jamāl). Pero no es así. (Futūḥāt, II, 130)
Sabe que la hayba es un estado que se manifiesta en el corazón del siervo a través de la majestad de la belleza divina. Si ves a alguien decir que la hayba es un atributo de la Esencia divina (dhāt) para el rango divino, sabe que eso es incorrecto. Es solo una huella de la majestad de la belleza divina manifestándose en el corazón. Para quien siente esta manifestación en su corazón, es algo grande. Si se lleva al exceso, la cualidad de este estado desaparece, pero el estado mismo persiste. Cuando tu Señor se manifestó a la montaña, la destrozó con esa manifestación. Sin embargo, Su grandeza no cesó. La mirada de Moisés se perdió en la grandeza de la montaña. La manifestación a la montaña ocurrió en el lado no cercano a Moisés. Cuando la montaña fue destrozada, se manifestó a Moisés. Moisés cayó inconsciente como si le hubiera caído un rayo. Porque Moisés era alguien cuyo espíritu (ruh) sostenía su forma. Excepto los seres vivos, su espíritu no era otra cosa que su propia vida. El hecho de que Moisés cayera como fulminado, debido a la diferencia de su fuerza, es similar a que la montaña fuera destrozada. Porque la montaña no tiene un espíritu que sostenga su forma. Así, la posibilidad (imkān) de llamarla montaña cesó. Sin embargo, al ser fulminado, ni el nombre de Moisés ni el de humano desaparecieron de Moisés. Moisés recobró el sentido, pero después de que la montaña fue destrozada, no volvió a ser montaña, pues no tenía un espíritu que la sostuviera.
Sin duda, el juicio de los espíritus (arwāḥ) en las cosas es el juicio de la vida en ellas. La vida es continua en todo. Los espíritus, como los gobernadores (wālīs)—que a veces son destituidos, a veces continúan su administración, y a veces, aunque su administración continúa, ellos mismos desaparecen—están limitados en el tiempo. (Futūḥāt, II, 529)
Según un grupo, la üns es la amplitud y alegría que llega al siervo de parte de la Verdad (al-Ḥaqq). Este estado de expansión (basṭ) a veces ocurre con el desvelamiento (kashf) y con el velo (ḥijāb). La üns es un estado que surge en el corazón debido a la manifestación de la belleza (jamāl). Según la mayoría, este estado surge de la manifestación de la belleza. Esto es solo uno de sus errores. Porque no pueden distinguir entre la verdad y el error, cometen tales equivocaciones. No todos los amigos de Allah (ahl Allāh), aunque su contemplación sea válida, poseen la capacidad de discernimiento (tamīz) y furqān (discernimiento). Pero la cuestión principal es saber qué es lo que se contempla. Hemos visto un grupo cuya contemplación era real, pero que, al no saber lo que contemplaban, lo atribuían a algo fuera del camino... (Futūḥāt, II, 530)
Quien está dominado por el estado de üns desea la reclusión (khalwa) y la soledad. Porque la intimidad con Allah requiere estar alejado de los demás. Lo que más pesa al corazón que tiene intimidad con Allah es cualquier cosa que impida la reclusión.
¿Cuál es el signo de la üns? Se dice: El signo más evidente de la üns es sentir molestia al mezclarse con la gente y cansancio de estar con ellos. Incluso si se mezcla con la gente, sigue estando como solo. Solo está con ellos corporalmente; su corazón está solo. Sabe que si la intimidad persiste y se establece por predominio, y la agitación del anhelo no la perturba, ni el temor al cambio o al velo (ḥijāb) altera su orden, entonces este estado produce una amplitud y alegría en la palabra, la acción y la súplica íntima con Allah. A veces, debido a la falta de hayba y a la audacia, puede llevar también a palabras y acciones groseras. Este estado puede observarse tanto en quienes están en la estación de la intimidad, como en quienes no han alcanzado esta estación pero intentan mostrarse como tales en palabra y acto. Tales palabras pueden llevarles al kufr (la incredulidad). (Qudāma, 377)
La hayba es la presencia de la reverencia (taʿẓīm) en el corazón. Esta reverencia impide mirar a cualquier cosa que no sea el Amado. Es una estación esencial que no se separa del amor (maḥabba). En el momento de la manifestación, fortalece los atributos de la majestad (jalāl). Sin embargo, en ausencia de contemplación, cesa. (Rawḍa, 643)
La üns es la alegría del corazón que surge al contemplar la belleza del Amado, sin sentir rivalidad. Es un estado que requiere la vigilancia del amante y el deleite de su momento. Quien se encuentra en este estado teme los problemas que podrían humillarlo. (Rawḍa, 650)
El shaykh Ibn ʿArabī dijo: Según un grupo, la üns es la amplitud y alegría que llega al siervo de parte de la Verdad. Este estado de expansión (basṭ) a veces ocurre con el desvelamiento (kashf) y con el velo (ḥijāb). La üns es un estado que surge en el corazón debido a la manifestación de la belleza (jamāl). Según la mayoría, este estado surge de la manifestación de la belleza. Esto es solo uno de sus errores. Porque no pueden distinguir entre la verdad y el error, cometen tales equivocaciones. No todos los amigos de Allah, aunque su contemplación sea válida, poseen la capacidad de discernimiento y furqān. Pero la cuestión principal es saber qué es lo que se contempla.
La intimidad con Allah Altísimo tiene ciertos signos entre quienes poseen üns. Este es un punto donde la gente del camino (ahl al-tariqa) suele errar. Cuando surge en ellos el estado de üns, inmediatamente suponen que es üns con Allah. Cuando este estado desaparece, creen que también desaparece la üns con Allah. Según nosotros y la mayoría, la üns de esa persona en realidad está relacionada con su propio estado, no con Allah. La razón es que cuando el estado de intimidad con Allah surge en un siervo, siempre persiste en él. Por eso, algunos sufíes han dicho: Quien encuentra intimidad con Allah estando solo, pero la pierde en la multitud, ha encontrado intimidad con la soledad, no con Allah.
Sabe también que, según los verificadores (muḥaqqiqūn), la üns no es válida con el nombre Allah mismo. La üns solo es con otro nombre divino, no con el nombre Allah. En realidad, todo el mundo está en un estado de üns con Allah, pero no es consciente de que el estado de üns en el que se encuentra es con Allah. Para ser consciente de la üns, debe ser continua o debe pasar a la üns. (Asfār, 78)
Los estados (aḥwāl) solo se otorgan a sus poseedores desde este cielo. Ya sean de majestad, como la contracción (qabḍ), la hayba y el temor (khawf), o de belleza, como la expansión (basṭ), la üns y la esperanza (rajāʾ), en realidad son uno. (Asfār, 164)
La üns es una luz sin oscuridad, una fortaleza sin brecha. (Jāmiʿ, 54)
La üns es de tres tipos: la üns de la gente común (ʿawām) es con la gente; la üns de la élite (khawāṣṣ) es con el recuerdo de Allah (dhikr Allāh); la üns de los más selectos (khawāṣṣ) es con la Verdad (al-Ḥaqq). La üns con la gente es real. La üns con el recuerdo de Allah es beneficiosa. La üns con la Verdad es una luz que ilumina. (Jāmiʿ, 62) 1146 üns-hayba
La esencia de la üns es hallar consuelo en la cercanía (qurb) y la facilidad de la üns. El siervo en este estado halla consuelo y alcanza la tranquilidad a medida que contempla su progreso en su camino espiritual (sulūk). Su...