Por consiguiente, decimos que, desde la perspectiva de la manifestación (tajallī) de aḥadiyya (la unicidad divina más allá de todo atributo), no se percibe ni atributo ni nombre. Desde la perspectiva de la manifestación de wāḥidiyya (la unicidad divina como fuente de la multiplicidad), no existe la creación (khalq). Pues, en cuanto a dar forma a cada ser, es un atributo que expresa la manifestación de Su poder. Desde la perspectiva de la manifestación de rubūbiyya (la señoría divina), existen tanto la Realidad (al-Ḥaqq) como la creación (khalq). Para la existencia tanto de la Realidad como de la creación, este atributo es necesario. Desde la perspectiva de la manifestación de ulūhiyya (divinidad), sólo existe la Realidad. Pero su forma es la creación. Y sólo existe la creación. Sin embargo, su significado interior es la Realidad.
En la manifestación de ʿizzat (la majestad divina), la nisba (relación) entre el siervo y Allah se elimina. Desde la perspectiva de qayyūmiyya (la autosubsistencia divina), para que exista el atributo de Señor (Rabb), debe haber una entidad que sea aceptada como Señor. Por lo tanto, para que exista el atributo de Señor, también deben existir los atributos pertenecientes al ser sobre el que se ejerce la señoría. (Decimos que) desde la perspectiva del nombre ẓāhir (el Manifiesto), Él es idéntico a las cosas. Desde la perspectiva del nombre bāṭin (el Oculto), las cosas no son idénticas a Él. (Insān, I, 12)
kāba qawsayn 505