Kāba qawsayn, en el mandato divino, es un maqām (estación espiritual) de proximidad entre los Nombres, denominado así por las correspondencias entre ellos, tales como ibdāʿ (originación), iāda (retorno), nuzūl (descenso), ʿurūj (ascenso), actividad y capacidad—términos que denotan la esfera de la existencia. Esta estación es la unión con el Real (al-Ḥaqq), llamada ittiṣāl (unión), que se alcanza mediante la eliminación de la dualidad conocida como tamayyuz (diferenciación).
Exceptuando la estación aludida por la frase aw adnā (o más cerca), que se describe como bayān (la exposición clara), no existe estación superior a esta. Esta estación, referida por la expresión aw adnā, es la mismísima esencia de la unidad del ayn al-jamʿ (el ojo de la unión) y la aḥadiyya (unicidad esencial). Allí, todas las formas se borran por completo, y el propósito es eliminar toda diferenciación y dualidad notional mediante el fanāʾ puro (fanāʾ en sí mismo). (Kāshānī, 142; Jāmiʿ, 92)
La expresión kāba qawsayn significa "la distancia de dos arcos". Debido a que la ḥaqīqa (realidad interior) del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) es un barzakh (istmo) de barzakhs, es decir, consiste en la unidad, el equilibrio (iʿtidāl) se manifiesta en todos sus estados, palabras y acciones. Pues en el barzakh, hay un equilibrio perfecto entre ifrāṭ (exceso) y tafrīṭ (deficiencia). Por ello, fue enviado bajo el signo de Libra y es justo. Todos los profetas, que son sus representantes, fueron enviados bajo el signo de Virgo. Por esta razón, la sequedad prevaleció entre las comunidades anteriores, mientras que en esta umma, el equilibrio predomina en todos los asuntos, y el equilibrio de la ḥaqīqa del Profeta se ha manifestado en todo lo que se le ha ordenado. (Asfār, 32)
"Y estuvo a una distancia de dos arcos o más cerca aún" (al-Najm 53:9)—escucha el gran secreto de la estación de los dos arcos, o incluso más cerca.
El insān al-kāmil (ser humano perfecto); después del seyr ilā-llāh (viaje hacia Dios), cuando se realiza el seyr fi-llāh (viaje en Dios), y cuando, adoptando el akhlāq (carácter) de Allah, este viaje se completa de manera sumaria—ya que la culminación del círculo de la manifestación de los Nombres y Atributos depende del seyr fi-llāh—se vuelve digno y merecedor de la manifestación del Amado (Maʿshūq) en su propia esencia. Esta manifestación ocurre sin ningún rastro de sombra (ẓill shāʾiba), estado o lugar imaginado. De hecho, en esta manifestación, los Atributos que pertenecen a la Esencia del Amado no se separan de la Esencia. La manifestación de la Esencia con sus Atributos en el propio ser del amante se vuelve necesaria. Así, los dos arcos—es decir, el arco de los Atributos y el arco de la Esencia—se realizan. Esta es la estación kāba qawsayn, la más elevada, y está relacionada con la manifestación del Origen sin ningún rastro de sombra.
kābiliyyat-i awwal (capacidad primordial)
Cuando, por la gracia de Allah, en el amante veraz, se manifiesta una conexión perfecta y relación con la Esencia del Amado, sin deseo alguno por un Nombre o Atributo particular, entonces en ese momento, por la gracia del poder de Allah, el Nombre y el Atributo se ocultan completamente de su vista, y en su pensamiento y contemplación no queda nada salvo la Esencia. (Maktūbāt, II, 137)
Aunque los Atributos existan, no es posible contemplarlos. Aquí se manifiesta el secreto de aw adnā (o más cerca), y ni siquiera queda rastro de los dos arcos.
Cuando uno se separa de esta estación sublime, primero pone pie en el mundo de la creación, incluso sentándose sobre el elemento tierra. Aunque este elemento puro está alejado y separado del mundo de la santidad (quds), sin embargo, está más cerca del mundo de la santidad que cualquier otra cosa. Cuando consideramos el descenso y la caída, encontramos que el estado de proximidad (qurb) es la porción del mundo de la creación. Más bien, es la porción del elemento tierra.
¡En efecto! Cuando consideramos el primer punto en la dirección de ʿurūj (ascenso) en el círculo, encontramos el segundo punto como el más cercano a esta dirección dentro del círculo. Cuando consideramos la dirección del descenso, encontramos, como el más cercano al primer punto, el último punto que mira y se orienta hacia él. ¡Qué gran diferencia hay entre quien se orienta hacia Él y quien le da la espalda! El segundo punto se inclina hacia las manifestaciones del primer punto. El último punto, sin embargo, da la espalda a estas manifestaciones y busca la Esencia manifiesta. ¡Cuán distantes están! (Maktūbāt, II, 138)
(Véase también: ittiṣāl)