Se apartan de sus objetos de adoración y se vuelven hacia Él. La walāya (amistad con Dios, santidad) también tiene el significado de maḥabba (amor). La palabra walī (amigo de Dios) puede, en la forma faʿl, tener también el sentido de participio pasivo como kalima (palabra). Así, Allah Altísimo ha dicho: "Él protege a Sus siervos justos" (al-Aʿrāf 7:196). Porque Allah Altísimo, (ya que ama a Su siervo por haberlo creado,) no lo abandona por sus atributos o acciones. Lo preserva en Su presencia.
La palabra walī también puede, con énfasis, tener el sentido de participio activo en la forma faʿīl. Porque el siervo asume (toma sobre sí) la obediencia a Él, sigue constantemente Sus derechos y se aparta de todo lo que no sea Él. Este siervo es el murīd (el discípulo), y Él (el Señor) es el murād (el buscado y deseado). (Hujwīrī, 254)
Junayd (que Allah tenga misericordia de él) dijo: Uno de los atributos del walī es carecer de miedo. Porque el miedo es anticipar que algo no deseado suceda en el futuro o esperar la pérdida de algo amado en el futuro. Sin embargo, el walī es el ibn al-waqt (hijo del momento, quien está ocupado con el presente). No tiene futuro por el que deba temer. Así como el walī no tiene miedo, tampoco tiene esperanza. Porque la esperanza es esperar obtener algo deseado o la eliminación de algo no deseado, y esto pertenece a un tiempo posterior al presente. Igualmente, el walī no cae en la tristeza, pues la tristeza surge de la constricción del qalb (el corazón). ¿Cómo podría haber tristeza para quien se encuentra en la luz de la riḍā (la complacencia con el decreto divino) y en el jardín de la conformidad con los mandatos divinos? (Hujwīrī, 260-261)
El rango más alto es el grado del nabī (profeta) a quien se le desvelan todas o la mayoría de las ḥaqīqas (realidades interiores). Este grado se alcanza sin esfuerzo ni dificultad, y se realiza con gran rapidez mediante el desvelamiento divino. Esta es la felicidad que el ser humano puede alcanzar. Esta felicidad acerca a la persona a Allah no por espacio o distancia, sino por significado y ḥaqīqa. En este maqām (estación espiritual), la etiqueta exige refrenar la lengua.
Sin embargo, la cuestión, como afirma cierto grupo, ha llegado al punto del ittihād (unión) más allá del qurb (cercanía). Algunos han dicho: "¡Me declaro libre de imperfección; cuán sublime es mi rango!" Otro ha dicho: "Yo soy la Verdad (al-Ḥaqq)". Otros han descrito este estado con la palabra ḥulūl (indwelling); los cristianos lo han expresado como la unión de la naturaleza divina y humana (lahūt y nāsūt). Tanto es así que los cristianos han afirmado que Jesús (la paz sea con él) es la mitad de Allah. ¡Allah está muy por encima y es inocente de las palabras de estos injustos!
En resumen, las estaciones de quienes caminan hacia Allah son innumerables. Sin embargo, cada sālik (viajero espiritual) conoce tanto la estación a la que ha llegado en su sulūk (camino espiritual) como las estaciones que vendrán después. Solo puede abarcar la realidad de lo que ha alcanzado de manera general y con fe en lo oculto. Solo el nabī puede conocer la realidad de la nubuwwa (profecía). (Mīzān, 23)
La señal del walī (la marca del amigo de Dios) es soportar el daño y las transgresiones de la gente. Ignoran lo que ven de la gente, hacen caso omiso de lo que oyen y otorgan sus posesiones más valiosas a los demás. (Fath, 180)
Bāsiṭān-i ayd/bāsiṭi aydihim ("los que extienden sus manos"): Hay personas tan nobles que han sido agraciadas con las efusiones luminosas de la Verdad (Dios), que han vuelto sus rostros hacia la divinidad y, así como presencian las manifestaciones de los actos y atributos, esperan la manifestación de la Esencia... Su capacidad única para la gracia divina ha sido llevada a la perfección (kamāl) por la Verdad. La súplica hecha en el lenguaje de tal capacidad es aceptada. (Hayākil, 103)
Los preceptos solo se aprenden de labios de los mensajeros
mientras que el conocimiento de las aleyas
solo se revela a quienes caminan los caminos
que un walī descienda de una estación
significa ascender aún más alto
pues el Real (al-Ḥaqq) no puede ser delimitado
Aquí se alude a la aleya: "Si pudieras ver cuando los injustos están en las agonías de la muerte y los ángeles extienden sus manos (bāsiṭi aydihim), [diciendo]: '¡Entregad vuestras almas! Hoy seréis recompensados con el castigo de la humillación...'" (al-Anʿām 6:93)
walī-nabī-rasūl
en la esencia de las intenciones está la cercanía misma
del elegido
es grandeza entre grandezas
jamás se le puede dominar
nada puede afectar
a su grandeza
(Futūḥāt, 1, 296)
Marāzil-i awliyāʾ (los grados de los amigos de Dios) son de dos tipos: sensoriales y espirituales. Sus estaciones sensoriales, aunque el Paraíso tenga cien grados, están en el Paraíso. Sus estaciones sensoriales en este mundo son estados con resultados extraordinarios. Esto se manifiesta entre los Abdāl y sus semejantes. Algunos alcanzan este estado pero no muestran ningún signo externo de ello. Estos son los Malāmiyya y los nobles más destacados. Este camino consta de más de cien estaciones, cada una de las cuales contiene muchas subestaciones.
Estos son sus grados perceptibles en este mundo y en el más allá. Sus estaciones espirituales en los grados de maʿrifa (gnosis) son 248.000 estaciones. Nadie antes de esta umma (comunidad) las ha alcanzado. Esto es una de las distinciones de esta umma. Tienen diversos sabores, que solo quien los prueba conoce. Este número se agrupa en cuatro estaciones: la estación del conocimiento ladunī, la estación del conocimiento nūr, la estación del conocimiento jamʿ y tafrīqa, y la estación del conocimiento de la inscripción divina.
Luego, entre estas estaciones, hay otras de su misma clase, que llegan a más de cien estaciones. Todas son estaciones propias de los amigos de Dios. Cada estación se divide en muchas subestaciones, cuyos números se conocen. (Futūḥāt, II, 42)
El rasūl (mensajero) es enviado a su pueblo. El nabī (profeta) adora por sí mismo hasta que se le da la misión profética. El walī es aquel a quien el rasūl despierta de su sueño. El rasūl es el imán, el walī sigue al imán. El nabī es tanto quien sigue al imán como imán él mismo. Es protegido pero no infalible. El rasūl está entre los infalibles, es el buscado, amado y a quien se acude en busca de refugio. El creyente lo confirma y se vuelve hacia él. El sabio presenta pruebas y evidencias para él. Reconoce y confiesa su veracidad. El ignorante lo observa.