(fuʾād; la sutileza humana; maqām al-qalb/maqām al-dhāt; maqāmāt al-sirr; ṣadr; tarahhud al-qalb)
¡Hermano! Haz que tu qalb (el corazón) se ocupe de los asuntos del Más Allá y ensánchalo en este sentido. Haz que deje de recordar las causas del dunyā (el mundo), y de inclinarse hacia la codicia y los deseos mundanos. No permitas que tu qalb se ocupe de cosas que lo aparten de la meta que buscas, pues esto apaga la luz del qalb. Esfuérzate en que tu qalb se familiarice con un final digno de elogio (el paraíso). Recuerda que debes mostrar shukr (la gratitud) por las bendiciones del dunyā que posees, pero también reflexiona sobre lo poco que realmente agradeces, y así infunde temor al castigo en tu nafs (el ego / alma inferior). Reconoce tu debilidad en el shukr y considera abundantes las bendiciones que tienes, para que tu nafs no se ocupe en desear más del dunyā. (Ādāb, 65)
El término qalb es un nombre abarcador que incluye todas las facultades internas. Hay muchos lugares en el ámbito interior; algunos son externos al qalb, otros internos. El nombre qalb se asemeja al término ‘ayn (ojo): el ojo es un nombre para el blanco, el negro, la pupila y la luz de la pupila entre los dos párpados. Cada uno de estos tiene su propia función y significado, distintos entre sí, pero se ayudan mutuamente y sus beneficios están interconectados. Lo externo es la base de lo que proviene del interior. La calidad de la luz depende de la calidad de estos componentes. (Bayān, 33)
Así como el blanco del ojo es al ojo, así es el maqām (estación) del ṣadr (pecho) al qalb. De igual modo, el patio es a la casa, los alrededores de La Meca a la propia Meca, el agua a la lámpara, y la cáscara exterior al almendro cuando el árbol se seca. El ṣadr es el lugar donde, así como las imperfecciones como granos o inflamaciones afectan el blanco del ojo, también entran las waswasa (susurros) y aflicciones. (Bayān, 35)
El ṣadr es algo incluido en el pecho, que puede sentirse a veces, aunque sea levemente. Es el lugar donde entran las enemistades, shahwa (pasiones), deseos y necesidades; a veces se estrecha, a veces se ensancha. Es el dominio del nafs que ordena el mal (nafs al-ammāra). Tiene una entrada que soporta las cargas de las cosas y, con arrogancia, muestra su propio poder. Es la morada de la luz del Islam, el lugar para aprender y oír las normas y relatos, y el primer camino hacia la realización. (Bayān, 35)
El qalb es la segunda estación dentro del ṣadr (pecho), así como la parte negra del ojo está dentro del blanco. El qalb es la fuente de la luz del iman (la fe), khushūʿ (humildad), taqwa (la conciencia de Dios), maḥabba (el amor), riḍā (la complacencia con el decreto divino), yaqīn (certeza), khawf (temor), rajāʾ (esperanza), sabr (la paciencia) y qanāʿa (contentamiento). Es la mina del verdadero conocimiento. El qalb es como la fuente de agua, y el ṣadr como un estanque; el conocimiento fluye del qalb al ṣadr, así como el agua fluye de un manantial a un estanque. El yaqīn, el conocimiento y la intención surgen en el qalb y fluyen al ṣadr. En este ḥāl (el estado espiritual), el qalb es la raíz, el ṣadr su rama. La rama obtiene fuerza de la raíz. Como dijo el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): "..." (Bujārī, Kitāb II, bāb 41) (Bayān, 36)
El qalb no está en manos del nafs, ni es una misericordia de Allah. Pues el gobernante es el qalb, no el nafs. El qalb es como una lámpara; su solidez se conoce por su luz. La luz es la luz de la taqwa y el yaqīn. Cuando no hay luz, el qalb se convierte en una lámpara cuya luz se ha apagado.
Cualquier obra que provenga del nafs y no del qalb no es válida según el juicio del Más Allá. Como dice Allah el Altísimo en la aleya: ... aquel que es {mudo} no es responsable, ni la obediencia le reporta recompensa. (Bayān, 37)
Así como la pupila es al negro del ojo, la Mezquita Sagrada es a La Meca, el dormitorio y el armario a la casa, la mecha a la lámpara, y el núcleo a la almendra, así es el fuʾād al qalb. El fuʾād es el lugar de la maʿrifa (el conocimiento de Dios), khawāṭir (inspiraciones) y ruʾya (visión). Siempre que una persona se beneficia (de un conocimiento material o espiritual o de una realización), primero es el fuʾād y luego el qalb el que recibe el beneficio. Así como la perla está dentro de la concha y el qalb dentro del ṣadr, así el fuʾād está dentro del qalb. (Bayān, 38)
Sabe que el fuʾād es el lugar de la visión, ve; el qalb conoce. (Bayān, 38)
En cuanto al haqq (la verdad) ...
... se ensancha para ello. Para el bāṭil (la falsedad) ... se ensancha para ello. Considera la aleya en la que Allah menciona a Su Mensajero: (al-Inshirāḥ 94:1) (Bayān, 42)
La profundidad de los mares del qalb es infinita. El número de sus ríos es desconocido. Los sabios son como buzos en los mares del qalb, y como aguadores y pescadores en sus ríos. Cada persona encuentra y extrae de él tanto como Allah le concede. Algunos descubren la esencia del conocimiento sobre los defectos del dunyā, sus rápidos cambios, su gran capacidad de engaño, su escasa estabilidad y su naturaleza efímera, así como los diversos susurros y engaños de Shayṭān. (Bayān, 50)
El ṣadr es el lugar donde se abre la ciencia de la expresión (ʿibāra). El qalb es la mina del conocimiento que está bajo la ʿibāra. Ese conocimiento es la ciencia de la ḥikma (sabiduría) y la ishāra (alusión). La ciencia de la ʿibāra es la prueba de Allah contra Su creación: Él les dice: "¿Qué hicisteis con lo que sabíais?" La ciencia de la ishāra es la prueba del siervo ante Allah, pues por ella se guía (hudā) y presencia lo oculto, de modo que si se levantara el velo, vería todo con sus propios ojos como si nada aumentara en su fe. Allah concede al siervo el desvelamiento (kashf) de su qalb debido a su contemplación de lo oculto y lo que hay tras los velos, como si lo viera todo. Así, el qalb es el lugar de la ciencia de la ishāra. (Bayān, 58)
El qalb y el fuʾād se designan con la palabra baṣar (visión), pues son los dos lugares de la baṣar. Allah el Altísimo dice: "Allah alterna la noche y el día. Ciertamente en ello hay una lección para quienes tienen baṣīra (perspicacia)." ¡Reflexionad, oh gente de intelecto! (Bayān, 64)
La diferencia entre el qalb y el ṣadr es la siguiente: la luz del ṣadr tiene un final, pero la luz del qalb, incluso después de que el siervo muere, no tiene fin, límite ni interrupción. Si el siervo muere con iman, su luz no lo abandona ni en la tumba ni en el Día de la Resurrección (qiyāma), sino que permanece siempre con él.
Las estaciones del sirr (el secreto) son como el ṣadr y el qalb. Es la lengua, pero su realidad es indicar las luces. Allah la creó de los tesoros de Su propia luz. (Bayān, 65)
El qalb se llama así por sus rápidos cambios. (Bayān, 66)
El nombre fuʾād es más sutil en significado que qalb. Ambos son cercanos en significado, como los nombres al-Raḥmān y al-Raḥīm. El protector del qalb es al-Raḥmān, pues el qalb es la fuente del iman. El creyente confía en al-Raḥmān con un iman auténtico. (Bayān, 69)
Las estaciones del sirr son, como el ṣadr y el qalb, de la lengua. Su realidad es sólo indicar las luces. Allah la creó de los tesoros de Su propia luz. (Bayān, 94)
La palabra qalb se utiliza en dos sentidos. El primero es una pieza particular de carne, con forma de piña, con cavidades, situada en el lado izquierdo del pecho. Dentro de ella hay sangre negra, fuente y mina del ruh (el espíritu). Como esto es asunto de los médicos y no está relacionado con ningún propósito religioso, no pretendemos describir su forma y calidad. Este qalb se encuentra en los animales e incluso en los muertos. En este libro, cuando usamos la palabra qalb, no nos referimos al órgano, pues es un trozo de carne perteneciente al dominio del mulk (dominio) y la shahāda (el mundo visible), y así incluso los animales pueden verlo con sus ojos.
El segundo es una sutileza divina y espiritual conectada al qalb físico. Esta sutileza es la realidad del ser humano. Es este qalb el que percibe, conoce y reconoce, al que se dirige el discurso, que es responsable y merecedor de recompensa o castigo. Esta sutileza está relacionada con el qalb físico, pero la mayoría de las criaturas se confunden respecto a la naturaleza de esta conexión. Es como la relación de un accidente con una sustancia, de un atributo con lo que describe, del usuario con la herramienta, o de una sustancia que ocupa un lugar con el propio lugar.
Por dos razones evitamos explicar esto más. Primero, pertenece a las ciencias del desvelamiento (mukāshafa). Segundo, su investigación requeriría revelar el secreto del ruh, que ni siquiera el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) discutió; no es apropiado que nadie más lo haga. En este libro, cuando usamos la palabra qalb, nos referimos a esta sutileza. Nuestro objetivo no es discutir su esencia, sino sus atributos y estados. La ciencia de la muʿāmala (práctica espiritual) requiere comprender sus atributos y estados, no su esencia. (Iḥyāʾ, II, 4)
Los soldados del qalb son de tres tipos: El primer grupo dirige y anima tanto a atraer lo que es beneficioso y adecuado, como la shahwa (el deseo), como a rechazar lo que es dañino y contrario, como la ira (ghaḍab). A este director se le llama irāda (voluntad).
El segundo grupo mueve los órganos hacia este propósito. Esto se llama qudra (poder). Estos soldados están distribuidos entre los órganos, especialmente los músculos y tendones.
El tercer grupo son aquellos que, como espías, perciben y reconocen las cosas. Son los sentidos de la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. Están distribuidos entre órganos específicos. Esto se llama conocimiento y percepción.
Además de todos estos soldados internos (bāṭin), hay también soldados externos (ẓāhir). Son la grasa, la carne, las venas, la sangre y los huesos que proporcionan herramientas a estos soldados. El agarre sólo es posible con los dedos, la visión sólo con los ojos, y así con los demás órganos. (Iḥyāʾ, III, 7)
Por nafs me refiero a la sustancia perfecta y única cuya función es sólo el recuerdo (tadhakkur), la reflexión (tafakkur), el discernimiento (tamyīz) y la contemplación. El nafs acepta todo conocimiento y no se abstiene de aceptar formas abstractas (mujarrad). Esta sustancia es la jefa de los espíritus y la cabeza de las facultades. Todas le sirven y obedecen su mandato.
El alma racional (nafs al-nāṭiqa)—esta es la sustancia a la que me refiero—tiene un nombre específico en cada disciplina. Los filósofos la llaman nafs al-nāṭiqa. El Corán la llama nafs al-muṭmaʾinna y rūḥ al-amīn. Los sufíes la llaman qalb. La diferencia está en los nombres, no en el significado.
Según nosotros, los términos qalb, ruh y nafs al-muṭmaʾinna son todos nombres para la nafs al-nāṭiqa. La nafs al-nāṭiqa es una sustancia viva, activa y perceptiva. Cuando usamos el término ruh o qalb en sentido absoluto, nos referimos a esta sustancia. Los sufíes llaman nafs al espíritu animal. Así también aparece en la sharia. Como se dice: "Tu mayor enemigo es tu nafs." (ʿAjlūnī, I, 143) El Legislador usó la palabra nafs, la enfatizó por atribución y dijo: "...el nafs entre tus dos costados..." Con esta palabra indicó las facultades del deseo y la ira, pues estas facultades se originan en el qalb dentro del ser humano. (Risāla, 7)
El Primer Intelecto, la Tabla y el Cálamo son sustancias únicas alejadas de la materia. No pueden ser percibidas por los sentidos, sino sólo por el intelecto; son luces abstractas. En nuestro uso, ruh y qalb son de este tipo de sustancias. No se corrompen, perecen ni mueren, sino que se separan del cuerpo y, como se afirma en la sharia, esperan volver al cuerpo en el Día de la Resurrección (qiyāma). (Risāla, 9)
La gente de la tariqa (los sufíes) confía más en el ruh y el qalb que en la persona. Como el ruh es un mandato de Allah el Altísimo, es como un extranjero en el cuerpo. Su orientación es hacia su origen y fuente. Cuando se fortalece sin contaminarse con las impurezas de la naturaleza, percibe más por su origen que por la persona.
Si entiendes que el ruh es una sustancia única y que el cuerpo requiere un lugar, y que un accidente sólo subsiste con una sustancia, también debes saber que una sustancia no se asienta en un lugar ni ocupa una ubicación. El cuerpo no es el lugar del ruh, ni el qalb su morada. Más bien, el cuerpo es el instrumento del ruh, el medio del qalb y la montura del nafs. La esencia del ruh no se adhiere a las partes del cuerpo, ni se separa de ellas. Más bien, el ruh se dirige al cuerpo, lo beneficia y le otorga gracia.
El primer lugar donde se ve la luz del ruh es el cerebro, pues el cerebro es el lugar especial de manifestación del ruh. De la parte frontal del cerebro viene el guardián, de la parte media el visir y administrador, de la parte posterior el almacenista y tesorero, de todas sus partes los soldados de infantería y caballería, del espíritu animal el sirviente, del espíritu natural el delegado, del cuerpo la montura, del mundo el campo, de la vida los bienes y riquezas, del movimiento el comercio, del conocimiento el beneficio, del Más Allá el objetivo y destino, de la sharia el camino y método, del nafs que ordena el mal el guardián y vigilante, del nafs que reprende el advertidor, de los sentidos el espía y ayudante, de la religión la armadura, del intelecto el maestro, y de los órganos sensoriales el estudiante. (Risāla, 10)
El nafs es el qalb reconocido por el ojo interior. Tu realidad es interior, pues el cuerpo es el principio, el qalb es el final. El nafs es el final, el qalb es el principio, y se llama qalb. El qalb no es el trozo de carne en el lado izquierdo del pecho. El qalb como trozo de carne existe en los animales y los muertos. Todo lo que ves con el ojo exterior pertenece a este mundo llamado el ámbito de la shahāda (testimonio). La realidad del qalb, sin embargo, no es de este mundo, sino del ghayb (lo oculto). Así, el qalb es un extraño en este mundo.
El qalb como trozo de carne está compuesto de varias cosas. Todos los órganos del cuerpo son soldados del qalb. El qalb es el gobernante. La maʿrifa (el conocimiento de Dios) de Allah el Altísimo y la contemplación de Su belleza son atributos del qalb. La obligación se le impone a él, y el discurso se le dirige a él.