Clásicos del sufismo · julio 8, 2026

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se conforma con lo que es bueno y perdurable Cuando el sālik (viajero espiritual) alcanza el kamāl (la perfección), siempre recibe luces divinas. En ese momento, es poseedor de un maqām (estación espiritual) y murād (lo …

se conforma con lo que es bueno y perdurable

Cuando el sālik (viajero espiritual) alcanza el kamāl (la perfección), siempre recibe luces divinas. En ese momento, es poseedor de un maqām (estación espiritual) y murād (lo que se busca).

Quien encuentra tranquilidad en el lugar en que se halla, eso es un maqām que le ha sido concedido. (Kawānīn, 18)

Los maqāmāt (estaciones espirituales) continúan a medida que el murīd (el discípulo) asciende de una a otra, hasta llegar a la meta deseada para la felicidad, es decir, el tawhid (la unicidad de Dios) y la maʿrifa (el conocimiento de Dios). El murīd debe elevarse en esta actitud. El fundamento de todos los maqāmāt es la obediencia, la afirmación y, antes que ellas, el iman (la fe), que continúa junto a ellas. Si hay alguna incapacidad o deficiencia en alcanzar el resultado, sepa que ello proviene de algo ocurrido anteriormente. Lo mismo sucede con las inspiraciones humanas (khawāṭir) y las llegadas espirituales (wāridāt). Por ello, el murīd necesita hacer un examen de su nafs (el ego / alma inferior) en sus demás acciones y reflexionar sobre sus realidades. Pues, así como es zarūri (necesario) que se obtengan resultados de las acciones, también es zarūri que haya deficiencia a causa de los errores. Así, el murīd encuentra este (maqām). (Bughyah, 18)

Los maqāmāt consisten en pensar, durante el dhikr (el recuerdo de Dios) y en todos los actos de adoración, que Allah Altísimo te está mirando y está contigo; este es el maqām del ihsan (la excelencia espiritual). Como en las palabras del Señor de los Seres (el Mensajero de Dios, la paz sea con él): "Ihsan es adorar a Allah como si lo vieras. Aunque no lo veas, Él te ve a ti." Es decir, si no tienes el poder (qudra) de pensar que lo estás mirando, entonces adóralo pensando que Él te está mirando y viendo. Cuando consideras que el riḍā (la complacencia con el decreto divino) de Allah te envuelve por todos lados, te disuelves y empequeñeces en medio de esa mirada, y no queda rastro de tu existencia. Luego, desde este estado, sin estar caracterizado por ninguna cualidad ni división, asciendes al pensamiento e imaginación de que te encuentras en la luz generosa de tu Señor, que no está ligado a nada. Él abarca todos los seres, tanto corporales como espirituales. Él es el Todoabarcador. (Jāmiʿ, 20)