He oído que Dhū al-Nūn dijo: La esencia del discurso gira en torno a estas cuatro cosas: amar a Allah, no amar lo poco (el mundo), seguir el Corán y temer el cambio (a peor) en el iman (la fe) y la acción. (Qushayri, 9)
Cuando, en el qalb (el corazón) del sālik (el viajero espiritual), se obtienen los efectos de las ciencias necesarias a partir de la efusión del ruh (el espíritu) universal, expresamos esto como kalām (discurso), qawl (enunciado) y khuṭāb (alocución). Cuando Allah lo crea con este atributo, determina su morada como el cerebro. Esto es para que pueda gobernar todos los rincones del reino (corporal), estar cerca de los tesoros de hayāl (imaginación), pensamiento y memoria—como un depósito de agua en el desierto—y para que pueda estar lo suficientemente cerca como para tenerlo presente en todos sus asuntos. (Tadbīrāt, 160)
Kalām, derivado de kalm que significa 'herir', es un atributo nafsī (relativo al nafs, el ego / alma inferior) de los efectos rahmānī (misericordiosos, divinos) sobre el sāḥib (poseedor). Así, así como una herida afecta al herido, llamamos a estos efectos sāḥib. En este ḥāl (estado espiritual), la primera palabra que llega a los oídos de la creación es la palabra 'Kun' ("Sé") (101). El mundo sólo se ha manifestado a partir del atributo de kalām. El atributo de kalām es la orientación del aliento del Rahmān (el Misericordioso) hacia la manifestación, y en ese aliento se revela la individualidad pretendida. Este proceso y lo que se produce por este aliento se llama kalām. Por ejemplo, cuando alguien quiere pronunciar una letra, su aliento llega a la letra—kalām al-awliyāʾ (el discurso de los santos)—y surge el aliento llamado 'sonido'. Sea cual sea la intención—especialmente si es la propia letra, por ejemplo, desde el punto de articulación de la letra 'ḥā' hasta el de 'wāw'—la letra pretendida emerge. A esto se le llama los grados de takwīn (creación), de donde asciende el aliento rahmānī. Cualquiera de los aʿyān al-thābita (las entidades inmutables, el ámbito en el que todas las formas del conocimiento del universo están fijadas) que se determine por la existencia, el hablante debe tener un efecto sobre el aliento de la palabra (kalima) en consecuencia. Sin embargo, el discurso puede ser ilāhī (divino), rabbānī (señorial) o rahmānī (misericordioso).
Si, en el momento de la pronunciación, el discurso es rabbānī o rahmānī y se manifiesta de otra manera—por ejemplo, si uno le dice a Zayd: "¡Levántate!"—el hablante ha pronunciado la palabra 'levántate'. Si Zayd se levanta por su orden, quien ordena ha manifestado la forma de la palabra 'levántate' en Zayd. Esto es ilāhī (divino), pues sólo Allah produce los aʿyān (entidades). Esto es válido para toda la creación. Si la palabra no se escucha y el efecto de la orden no se siente en el destinatario, entonces, al faltar la himmah (resolución espiritual), no es ilāhī, pero puede ser rabbānī o rahmānī. Para lo rabbānī y rahmānī, basta con que el discurso se produzca. (Futūḥāt, II, 178)
kalām al-awliyāʾ (el discurso de los santos) se asemeja al discurso de los profetas. Por ello, debe ser escuchado, memorizado y puesto en práctica igual que las palabras de los profetas. Una persona, en la medida en que extrae secretos de conocimiento y maʿrifa (el conocimiento de Dios) de tal heredero muhammadiano y murshid (guía espiritual) mujaddid perfecto, sigue los pasos de los buenos gnósticos y de los murshids selectos y perfectos. (Bughyat, 8)