Su opuesto tiene como objetivo impedir que este nudo de iman (la fe) se desate del qalb (el corazón) de la gente común. De hecho, a veces en lugar de mutakallim (teólogo), se utiliza el término muwaḥḥid (quien afirma el tawhid)—porque, mediante su kalām (discurso teológico), preserva el tawhid (la unicidad de Dios) en los corazones del pueblo y evita que el nudo se desate.
El tercer grado del muwaḥḥid es que, debido al desvelamiento (kashf) del Real (al-Ḥaqq) ante él tal como es, no ve a ningún agente salvo al Único. A quien, en realidad, no ve a ningún agente salvo al Único, se dice que se le ha desvelado la ḥaqīqa (la realidad interior) tal como es. Porque ha hecho obligatorio para sí mismo atar su qalb al significado de la palabra ḥaqīqa. Este grado es el de la gente común y los mutakallimūn (teólogos), ya que hay poca diferencia entre el pueblo y los teólogos en cuanto a la creencia. La única superioridad del teólogo sobre la gente común es, quizás, su dominio del arte del kalām, que está dirigido a refutar los engaños de los innovadores (ahl al-bidʿa).
El cuarto grado del muwaḥḥid es que, en su contemplación (mushāhada), sólo ve al Uno. Ve lo que ve no en términos de multiplicidad, sino en términos de unicidad. Este es el objetivo más alto en el tawhid. En este ḥāl (el estado espiritual), el primer grado es como la cáscara exterior de una nuez, el segundo grado es la cáscara interior, el tercer grado es el núcleo, y el cuarto grado es como el aceite extraído del núcleo. (Iḥyā', IV, 303)
El Amado dijo al amante: Ven, hazte a ti mismo Yo. Si Yo me hago a Mí mismo tú, entonces el Amado se vuelve necesitado; pero si tú te haces Yo, entonces el aumento está en el Amado. Así, todo se vuelve el Amado, no el amante; todo se vuelve el buscado, no el buscador; todo está presente y existente, no necesitado; todo es riqueza, no pobreza; todo es remedio, no impotencia. (Sawāniḥ, 39)
El proceso por el cual el amante se pierde a sí mismo en el Amado llega a tal punto que el amante se pone celoso incluso de sí mismo y de su propia mirada.
Te amo por ti, mi amada
Por celos, ni siquiera soy amigo de mis propios ojos
Mi tristeza no es por no estar contigo
Mi dolor es no estar en el mismo cuerpo que Tú
Esta sutileza a veces llega a tal punto que si un día el Amado se vuelve aún más bello, el amante se hiere y se enfurece. Este estado no puede ser entendido por quienes no han probado este deleite. (Sawāniḥ, 40)
Por su propia naturaleza, el amor es tribulación; la intimidad y la comodidad le son ajenas y extrañas. Porque la separación en el amor es, en esencia, dualidad, mientras que la unión es, por su naturaleza, unicidad. Todo lo demás no es verdadera unión, sino la ilusión de la unión. Sobre esto se ha dicho:
El amor es tribulación—no me retraigo, avanzo
Si se duerme, yo mismo lo despierto
Los amigos me dicen: escapa de esta tribulación
Pero la tribulación es el corazón—¿cómo puedo alejarme de mi corazón?
El árbol del amor ha florecido en el mismo centro de mi corazón
Cuando tiene sed, lo riego con mis lágrimas
El amor es dulce, pero si su fuego no es dulce
Es dulce para mí—equilibro ambos entre sí
Ser amante es ser completamente Él; ser Amado es ser completamente Tú. Pues ser tú mismo no te corresponde; lo que te corresponde es pertenecer al Amado. Lo que corresponde al amante es nunca pertenecer a sí mismo ni quedarse solo.
Mientras estés atado al deseo, tu camino es oro o mujer
Hazte amante—tu salvación es liberarte de estos
¿Le corresponde al amante tener dos quiblas en el camino del tawhid?
O sigue tu propio deseo, o gana la complacencia de tu Amigo
Los reyes no tienen valor en nuestra puerta
Nadie salvo el humilde amante corresponde a nuestra dignidad
Mientras digas "yo, yo", no puedes alcanzar el secreto
Pues nuestra corona sólo corresponde a los descabezados
El amor es un espejo misterioso tanto para el amante como para el Amado: un espejo que muestra tanto a uno mismo, como al Amado y a los demás (todo lo que no es ninguno de estos). Si los celos del amor prevalecen, el amante no puede mirar a otro; la perfección de la belleza del Amado nunca puede verse sino en el espejo del amor. (Sawāniḥ, 109)
A veces la tribulación y la dureza del Amado, con sumo cuidado y la gracia del amor, se convierten en una semilla sembrada en la tierra del deseo del amante, de la cual brota la rosa del perdón (itizār), florece y conduce a la unión.
Y si la fortuna es favorable, esta unión se convierte en unicidad. Siempre que no caiga un rayo, no caiga un relámpago y no aparezca un obstáculo en el camino; que la fortuna sea favorable. Por eso, el amante comprende que el camino del amor no es seguro. Por eso se ha dicho:
Si crees que te he dado mi corazón, debes saber
Cientos de caravanas han pasado antes por este camino
Aunque vea mi corazón alegre por tu unión
También veo la parte de la separación entre medias
Así como la unión no está oculta en la separación
Así también la separación es evidente en la unión
El tawhid (la unicidad de Dios) es esforzarse por alcanzar el conocimiento, en uno mismo o en el buscador, de que Quien lo ha hecho existir es Uno, sin copartícipe en la divinidad. La unidad (waḥda) es el atributo del Real (al-Ḥaqq). Sus formas nominales son Aḥad y Wāḥid. La waḥdāniyya es la subsistencia de la unidad a través del Wāḥid, pues sólo puede concebirse como subsistente a través del Wāḥid. Su relación (nisba) es sólo una relación de trascendencia (tanzīh). Este significado del tawhid es como el significado de tajrīd (abstracción) y tafrīd (hacer uno).
Tafrīd es esforzarse por la realización de la singularidad (infirād). Es una cualidad tal que, cuando se atribuye al descrito (mawṣūf), el que así se describe se llama fard (solitario). Cuando se le nombra como fard, se le llama munfarid o mutafarrid. Así, el tawhid es un acto atribuido al muwaḥḥid, que produce conocimiento en el alma del sabio de que Allah es Uno. (Futūḥāt, II, 285)
Por tawhid-i ʿaqlī (tawhid racional) y tawhid-i afʿālī (tawhid de los actos), es decir, Lā fāʿila il...