Abandonar, considerar prohibido el acaparamiento.
La explicación de esto: El puro tawhid (la unicidad de Dios); no manchar el tawhid con tashbih (asemejar a Allah a los seres creados) ni con taʿṭīl (negar los atributos de Allah).
Comprender lo escuchado (samāʿ); escuchar no solo exteriormente, sino también con el ḥāl (el estado espiritual).
El isār del isār; preferir a otros sobre uno mismo en el isār (altruismo), para que la virtud del isār pertenezca a los demás (a veces, esperar el isār de otros).
Un éxtasis rápido (wajd); que el secreto (qalb, el corazón) no esté vacío de aquello que produce el estado de éxtasis, ni lleno de cosas que impidan oír la palabra del Real (Dios).
Descubrir los pensamientos; examinar lo que pasa por el secreto (qalb), seguir lo que pertenece al Real y abandonar lo que no le pertenece.
Viajar frecuentemente; viajar mucho para tomar lección. Allah, el Altísimo, dice: "¿Acaso no han viajado por la tierra y observado cómo fue el final de quienes les precedieron?" (ar-Rūm 30:9)
Abandonar el kesb (adquisición); dejar de ganarse la vida para dirigir el nafs (el ego / alma inferior) hacia el tawakkul (la confianza en Dios). Considerar prohibido el acaparamiento no se refiere a la acumulación que es obligatoria según la sharia (la ley sagrada), sino al estado (ḥāl) del individuo (es decir, se refiere a lo que va más allá de lo obligatorio para la propia situación). (Taʿarruf, 61)
Junayd dijo: El sufismo (taṣawwuf) es guardar los momentos, que el siervo no se entere de lo que está fuera de su límite, no estar de acuerdo con nadie salvo con su Señor y no acercarse a nada que no requiera su momento.
Ibn ʿAtāʾ también dijo: El sufismo es someterse al Real (Dios).
Según Abū Yaʿqūb Sūsī, el sufí es aquel a quien no molestan las causas ni cansa la búsqueda. De nuevo, cuando se le preguntó a Junayd qué es el sufismo, respondió: Es que el secreto (sirr) alcance al Real por la fuerza del espíritu (ruh). Esto no es posible a menos que el nafs no se aniquile por las causas y permanezca con el Real.
Cuando se le preguntó a Shiblī por qué los sufíes se llaman así, respondió: Porque se caracterizan por la existencia de formas y la afirmación de atributos. Si se caracterizaran por la aniquilación de las formas y por quien afirma los atributos, su rasgo distintivo sería no poseer forma ni atributo. Al decir esto, Shiblī negó para el sufí realizado (mutaḥaqqiq) la posesión de forma o atributo.
Abū Yazīd Bisṭāmī dijo: Los sufíes son bebés en el regazo (protección) del Real (Dios).
Abū ʿAbdullāh Nebāŷī dijo: El sufismo es como la enfermedad bursam (pleuresía). Su comienzo es el delirio; cuando se asienta, vuelve a la persona muda. Es decir, cuando alguien entra en el sufismo, primero habla de su estación (maqām) y da información sobre su estado (ḥāl). Cuando se le abre el desvelamiento (kashf), cae en la asombro (ḥayra) y guarda silencio. (Taʿarruf, 62)
Se relata que Sarī (al-Saqaṭī) dijo: El sufismo es un nombre que abarca tres significados: aquel cuya luz de maʿrifa (el conocimiento de Dios) no apaga la luz de su piedad (warāʿ), aquel cuyo conocimiento interior no exige hablar en contra del exterior del Libro y la Sunna, y aquel cuyas karāmas (prodigios de un santo) no pretenden romper los velos prohibidos por Allah. (Qushayrī, 11)
Esta denominación se ha impuesto en la comunidad sufí. El singular es llamado sufí y el grupo es llamado sufiyya. Quien alcanza esto es llamado mutasawwif y el grupo formado por ellos, mutasawwifa. No existe raíz ni analogía árabe que muestre que este nombre sea originalmente árabe. Se ha aclarado que este nombre es solo un apodo. Algunos han dicho que la palabra deriva del uso de una camisa de lana (qamis), del verbo taqammaṣa (ponerse una camisa), o de la palabra ṣūf (lana), del verbo tasawwafa (vestir lana), formando así el término taṣawwuf. Esta es una opinión. Sin embargo, vestir lana no es exclusivo de este grupo... (Qushayrī, 137)
Muḥammad ʿAlī Kassāb dice: El sufismo son cualidades nobles que aparecen en una persona noble, en un tiempo noble, entre una comunidad noble. Cuando se le preguntó a Sumnūn qué es el sufismo, respondió: Es no poseer nada y que nada te posea a ti.
Cuando se le preguntó a Ruwaym qué es el sufismo, dijo: Es que la persona se someta plenamente a lo que Allah quiere para él.
Junayd también dijo: Es estar con Allah en todo, libre de todo apego.
Ruwaym Aḥmad Baghdādī dice: El sufismo se basa en estas cualidades: aferrarse a la pobreza y la necesidad ante Allah, hacer del sacrificio (badhl), el isār y la generosidad un hábito, y abandonar la objeción y la elección (con total sumisión a Allah).
Maʿrūf Karkhī dijo: El sufismo es tomar las ḥaqīqas (realidades interiores) y cortar la esperanza de lo que está en manos de la gente.
Ḥamdūn Qaṣṣār dijo: ¡Haz compañía con los sufíes! Porque entre ellos, buscan excusas para interpretar (taʾwīl) cualquier fealdad que encuentren (miran la vida y a las personas con optimismo). Respecto a las bellezas que ven en sí mismos, no se consideran superiores, sino que te exaltan a ti (atribuyen cualquier bondad que ven en sí mismos no a sí mismos, sino a la bondad de la persona que tienen delante).
Cuando se le preguntó a Ḥarrāz sobre la gente del sufismo, dijo: Son un grupo a quienes se les ha dado abundante ihsan (la excelencia espiritual) divina, que han llegado a tal fanāʾ (aniquilación en Dios) que se les impide ocuparse de cualquier cosa que no sea Allah, y luego se les revelan secretos cercanos al Real.