La luz de kashf al-qulūb (desvelamiento de los corazones)... Al final, todas las shahwa (pasiones carnales) se consumen; de lo contrario, si el ḥāl (estado espiritual) permanece, significa que todavía hay un velo entre el qalb (el corazón) y Allah el Altísimo. Cuando las pasiones carnales se queman, las cosas ocultas se revelan, y el qalb, desde su propio lugar, ve lo que ocurrió en el pasado y lo que ocurrirá en el futuro. Piensa en cómo, cuando no hay nada dentro de él, un espejo muestra los objetos; si el espejo fuera de color, estaría velado y las formas no se verían en él. De igual manera, si el espejo se invierte, no se puede ver la imagen de nadie en él. (Envâr, I, 160)
kashf al-sāqq / rafʿ al-ḥijāb (velo) (DUS AS) Kashf al-sāqq es una metáfora para el levantamiento del velo por parte de Allah de los creyentes (muʾminūn) en el lugar de espera en el Día de la Qiyāma (Resurrección). Según la Gente de la Sunna (Ahl al-Sunnah), los muʾminūn (creyentes) verán la Esencia de su Señor y Creador sin modalidad ni limitación, y Allah se les manifestará plenamente. El gran sabio Amīr ʿAlī ʿAbd al-Salām ha dicho: Decir 'será desvelado' no significa como conjetura o khayāl (imaginación), sino (significa) que será visto en realidad. El propósito de 'ver' no es ver desde todos los aspectos. Ver depende de la capacidad del que ve, en proporción a su nisba (relación espiritual). Así, la expresión kashf al-sāqq alude a esto.
Según nuestro shaykh, los creyentes se perderán en la dicha, y cuando recobren el sentido, no recordarán nada que puedan describir. El exegeta Bayḍāwī ha dicho sobre este asunto: El término kashf al-sāqq es una metáfora de la intensidad y dificultad del asunto. Las expresiones 'el asunto se vuelve severo', 'la situación se agrava' y 'kashf al-sāqq' representan esto. Como ha dicho Hātim, su origen es la expresión para las esclavas en la guerra que se arremangan los brazos y las faldas. Es decir, ese día, la realidad y la ḥaqīqa (realidad interior) del asunto se manifestarán abierta y visiblemente. Con esta declaración, Bayḍāwī se aparta de la opinión de que ruʾya (visión de Dios) y tajallī (manifestación divina) ocurrirán, inclinándose hacia la postura negacionista de Zamakhsharī. (Mashāriq, 257)