Kashf (Glosario de Sufismo)

Definición de Kashf

Seyyid Sharif (que Allah tenga misericordia de él) dice en su “Taʿrīfāt”: “Firasat, en el lenguaje, significa pensar cuidadosamente, investigar y ser perspicaz. En la terminología de la gente de la realidad, es descubrir lo cercano y ver lo oculto (ghayb).”^[1]

Ibn ʿAjība (que Allah tenga misericordia de él), un ʿārif bi-Allah (conocedor de Dios), dice: “Firasat es cuando el pensamiento y la reflexión asaltan el qalb (el corazón), y las influencias espirituales se manifiestan en el qalb. Si el qalb es puro, rara vez se equivoca.”

En un hadiz: “Guardaos de la firasat del creyente, pues él mira con la luz de Allah.”^[2] La firasat es proporcional a la cercanía y a la maʿrifa (gnosis, conocimiento experiencial de Dios). Cuando la proximidad es fuerte y la maʿrifa está establecida, entonces la firasat se vuelve correcta. Cuando el ruh (el espíritu) se acerca a la presencia del Real, el Real a menudo se manifiesta ante él.^[3]

Kashf es una luz que ocurre a los sāliks (viajeros espirituales) en su viaje (sayr wa sulūk) hacia Allah el Altísimo. Como resultado de someter su nafs (el ego / alma inferior) a la lucha, el retiro y el dhikr (el recuerdo de Dios), las causas materiales ante ellos se eliminan.^[4]

Sus ojos se reflejan en su basira (visión interior), y entonces miran con la luz de Allah. Las medidas de tiempo y espacio ante ellos se borran, y por mandato de Allah, llegan a conocer y saber de los mundos. Sin embargo, quienes no pueden liberarse de las ataduras de sus deseos, dudas, creencias heréticas y las insinuaciones de Shaytán no pueden lograr esto. La firasat solo es posible para una persona cuando la oscuridad y el velo del mundo se levantan y posee un qalb sano y luminoso. A menos que las nubes de deseo y de susurros y la suciedad material engrosada se disipen de sus qalbs, la firasat no es posible.

En efecto, si uno cierra sus ojos a lo ilícito, aparta su nafs de los deseos, cultiva su interior con la vigilancia de Allah el Altísimo y se acostumbra a comer lo lícito, no errará en el kashf ni en la firasat. De lo contrario, quien mira lo ilícito como si fuera lícito, su nafs oscurecida se refleja en el espejo de su qalb y su luz se apaga.

Este kashf ciertamente vuelve al siervo de los sentidos exteriores a los sentidos interiores. Entonces, su ruh sutil y transparente vence al nafs animal que viste su cuerpo. En ese momento, ocurre el kashf y se encuentra con influencias espirituales (ilhamī waridāt).

El historiador Ibn Jaldún (que Allah tenga misericordia de él) dice sobre nuestro tema: “Después de la lucha, el retiro y el dhikr, a menudo sigue el levantamiento del velo sensorial, y esa persona, por mandato de Allah, llega a conocer los mundos. Quienes están atados a los sentidos no pueden entender esto. Porque el ruh es de estos mundos. La razón de este kashf es que cuando el ruh pasa del sentido exterior al sentido interior, los estados de los sentidos se debilitan, los estados del ruh se fortalecen, el sultán del ruh prevalece y su desarrollo se renueva. Junto con esto, el dhikr ayuda al ruh en este estado, pues es como el alimento que desarrolla el ruh. Continúa creciendo. Después del conocimiento, uno se convierte en persona de testimonio (shuhūd), y el velo sensorial se levanta. En la esencia del nafs, la claridad de la persona se completa. Esto es, de hecho, la misma percepción. Entonces se presentan inspiraciones divinas (ilham), ciencias divinas (ʿulūm al-ladunniyya) y aperturas divinas (futūḥāt ilāhiyya).” Ibn Jaldún finalmente dijo: “Este kashf aparece a menudo para la gente de la lucha, y nadie más que ellos puede percibir la realidad de estos existentes. Ciertamente, los Compañeros (ṣaḥāba) (que Allah esté complacido con ellos) solían luchar de esta manera. Su parte de karāma (el prodigio de un santo) era mayor. Sin embargo, no buscaban karāma. Las virtudes y karāma de Abu Bakr, ʿUmar, ʿUthman, ʿAli (que Allah esté complacido con ellos) y muchos de los Compañeros, así como la gente de tariqa (una vía sufí) que siguió su camino, han sido incluidas de manera exhaustiva en la ‘Risāla al-Qushayriyya.’”^[5]

Este kashf ha sido heredado por los Compañeros del veraz Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). La razón de esto es su veracidad, afirmación y pureza de su interior.

A. El Kashf del Mensajero de Dios

Antes de mencionar algo sobre los Compañeros y sus herederos, mencionemos parte del kashf que Allah el Altísimo concedió al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él). Sin embargo, lo que se le dio al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) es un milagro (muʿjiza), mientras que lo que se da a los Compañeros y a los awliyāʾ (amigos de Dios) es karāma. Toda karāma de un walī es el milagro de su Profeta.

Anas (que Allah esté complacido con él) narró: “Una vez se dio el iqama para la oración. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) volvió su rostro hacia nosotros y dijo: ‘Enderezad vuestras filas y estad juntos, pues os veo también detrás de mí.’”^[6] En ese momento, como el kashf estaba alejado del mundo de los sentidos y las medidas de tiempo y espacio se borraron ante él, ver lo cercano y lo lejano era igual para el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él).

Anas (que Allah esté complacido con él) dice: “El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) envió a Zayd, Jaʿfar e Ibn Rawāḥa. Entregó el estandarte a Zayd. Todos ellos fueron asesinados y martirizados. Antes de que llegaran noticias de ellos, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) informó a la gente de su situación, diciendo: ‘Zayd tomó el estandarte y fue martirizado. Luego Jaʿfar b. Abī Ṭālib tomó el estandarte y fue martirizado. Luego ʿAbdullah b. Rawāḥa tomó el estandarte y fue martirizado.’ Mientras decía esto, las lágrimas fluían de los ojos del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él). Luego, Khālid b. Walīd tomó el estandarte sin ser nombrado y se le concedió la victoria.”^[7]

B. El Kashf en el Noble Corán

Sobre Ibrāhīm Jalīlullah (la paz sea con él), Allah el Altísimo dice en el Corán, en al-Anʿām 6:75:

“Así mostramos a Abraham el reino de los cielos y la tierra, para que fuera de los que tienen certeza.”

Asimismo, Allah el Altísimo informó sobre Jidr (la paz sea con él). Cuando Jidr (la paz sea con él) acompañó a Musa (la paz sea con él), ocurrieron tres asuntos:

Primer asunto: Cuando Jidr y Musa (la paz sea con ellos) abordaron un barco gratis para cruzar el mar, Jidr (la paz sea con él), al descubrir que un rey tirano iba a apoderarse injustamente del barco, hizo un agujero en el barco para salvarlo del opresor. Allah el Altísimo dice en al-Kahf 18:79:

“En cuanto al barco, pertenecía a unos pobres que trabajaban en el mar. Así que quise dañarlo, pues después de ellos había un malik (rey) que se apoderaba de todo barco bueno por la fuerza.”

Segundo asunto: Cuando el estado del niño fue revelado a Jidr (la paz sea con él): “Si este niño viviera, caería en kufr (la incredulidad) y, oprimiendo a sus padres creyentes en su vejez, también los haría caer en kufr. Jidr (la paz sea con él), por misericordia hacia los padres creyentes, mató al niño, esperando que Allah les concediera un hijo mejor, más misericordioso y más puro.” Allah el Altísimo dice en al-Kahf 18:80–81:

“En cuanto al muchacho, sus padres eran creyentes, y temimos que los abrumara con transgresión e incredulidad. Así que quisimos que su Señor les diera a cambio uno mejor en pureza y más cercano en misericordia.”

Tercer asunto: Allah el Altísimo reveló a Jidr (la paz sea con él) el tesoro bajo el muro. Por compasión hacia dos huérfanos y amor por su padre justo, Jidr (la paz sea con él) reparó el muro gratis y con ikhlas (sinceridad), para que el tesoro debajo de él se preservara para ellos. Allah el Altísimo dice en al-Kahf 18:82:

“En cuanto al muro, pertenecía a dos huérfanos de la ciudad, y debajo de él había un tesoro para ellos, y su padre había sido justo. Así que tu Señor quiso que llegaran a la madurez y extrajeran su tesoro, como una misericordia de tu Señor. Y no lo hice por mi propia voluntad.”

C. El Kashf de los Compañeros

El Kashf de Abu Bakr

Allah el Altísimo atestigua la veracidad de Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) en al-Zumar 39:33:

“Y el que ha traído la verdad (el Mensajero de Dios) y [quienes] creyeron en ella (Abu Bakr).” ¿Cómo se pueden enumerar las hazañas exitosas de Abu Bakr (que Allah esté complacido con él)? Si relatamos solo uno de los muchos incidentes, se levantará el velo sobre este asunto.

ʿUrwa (que Allah esté complacido con él) de su padre, quien de ʿĀ’isha (que Allah esté complacida con ella): Cuando Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) estaba cerca de la muerte, llamó a ʿĀ’isha y dijo: “Entre mi familia, no hay nadie cuya riqueza después de mí me sea más querida y cuya pobreza me sea más pesada que tú. Te había dado veinte wusūq (cargas de camello) de dátiles del distrito de ʿĀliya. Si los hubieras cosechado en un año, serían tuyos. Ahora, al acercarse mi muerte, pertenecen a los herederos. Ahora tienes dos hermanos y dos hermanas.” ʿĀ’isha dijo: “Mi hermana es Asmā’.” Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) dijo: “La que nacerá de Habiba, hija de Ḥārija, también será tu hermana. Se me ha puesto en el qalb que será una niña. ¡Trátala bien!” Habiba, hija de Ḥārija, dio a luz a Umm Kulthūm.^[8]

Tāj al-Subkī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “De lo relatado, se entiende que Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) tuvo dos karāmas:

Primero: Predijo que moriría de esta enfermedad, como lo prueba su declaración de que la propiedad ahora pertenece a los herederos.

Segundo: Predijo el nacimiento de una hija y que sería niña antes de su nacimiento.

La revelación de este secreto por parte de Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) fue para agradar a ʿĀ’isha (que Allah esté complacida con ella) respecto a la devolución del regalo que le había dado pero que aún no había tomado posesión, y para informarle la parte exacta que le dejaba para su seguridad. Porque Abu Bakr informó a ʿĀ’isha que ella, junto con dos hermanos y dos hermanas, heredaría la propiedad.^[9]

El Kashf del Segundo Califa, ʿUmar b. al-Khaṭṭāb

El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) atestiguó que ʿUmar (que Allah esté complacido con él) estaba entre quienes recibieron ilham (inspiración divina).

Abu Hurayra (que Allah esté complacido con él) narró que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Entre las naciones antes de vosotros, hubo personas que recibieron ilham. Si hay alguien así en mi umma, es ʿUmar (que Allah esté complacido con él).”^[10]

Pues la umma de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) es más virtuosa que las naciones anteriores. Ya que está establecido que hubo gente de ilham entre otras naciones, es aún más apropiado que se encuentren en la umma de Muhammad. La declaración del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), “Si hay alguien así en mi umma”, es para enfatizar, como cuando alguien dice: “Si tengo un amigo, es tal persona.” La intención es resaltar la perfección de la veracidad de esa persona, no negar el ilham en otros.

Significado de la palabra Muhaddath: Muhaddath es aquel cuya conjetura es correcta y que recibe ilham. Es tal persona que algo se coloca en su qalb desde el mundo de los espíritus, como si otro le hablara.

Tāj al-Subkī (que Allah tenga misericordia de él) narra: ʿUmar (que Allah esté complacido con él) nombró a Sāriya (que Allah esté complacido con él), hijo de Zanim al-Khalījī, como comandante sobre el ejército y lo envió a las tierras de Fāris. Cuando llegaron a la puerta de Nihāwand y sitiaron la ciudad, la situación del ejército se volvió difícil, ya que el enemigo se reunió y resistió. El ejército musulmán estaba a punto de ser derrotado cuando, en ese momento, ʿUmar (que Allah esté complacido con él) subió al minbar en Medina y pronunció un sermón. De repente, en voz alta, dijo: “¡Oh Sāriya! ¡A la montaña, a la montaña! Quien deja que un lobo cuide sus ovejas, las ha perjudicado.”^[11] Allah el Altísimo hizo que Sāriya (que Allah esté complacido con él) y todos los soldados en la puerta de Nihāwand oyeran la voz de ʿUmar (que Allah esté complacido con él) desde el minbar en Medina. Inmediatamente se refugiaron en la montaña. Todos dijeron: “Esta es la voz de ʿUmar (que Allah esté complacido con él).” Así, prevalecieron y se salvaron.

Tāj al-Subkī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “La intención de ʿUmar (que Allah esté complacido con él) no era mostrar karāma. Más bien, le fue revelado, y vio a esa gente claramente. Se vio a sí mismo entre ellos, y por un momento estuvo ausente de su asamblea en Medina, sus sentidos ocupados con las calamidades que caían sobre los musulmanes, y se dirigió a sus comandantes como si estuviera entre ellos.”^[12]

De esta historia se pueden extraer dos lecciones:

Primero: Un kashf verdadero y ver un lugar exactamente como es desde miles de millas de distancia. Este incidente ocurrió hace catorce siglos. ¿Dónde estaba la televisión entonces? ¿Cómo pudo ʿUmar (que Allah esté complacido con él) hacer llegar su voz a un lugar tan distante?

Segundo: Hacer llegar su voz a Sāriya (que Allah esté complacido con él) desde una gran distancia.

ʿUmar (que Allah esté complacido con él) vio a un grupo de la tribu de Madhḥij, entre los cuales había un hombre llamado Ashtar. Lo examinó y luego dijo: “Que Allah lo mate. Veo los días críticos que causará a los musulmanes.” De hecho, lo que previó sucedió.^[13]

Ibn ʿAsākir, narrando de Ṭāriq b. Shihāb, dice: “Cuando ʿUmar (que Allah esté complacido con él) hablaba con alguien, si había una mentira en las palabras de esa persona, decía: ‘No digas eso.’ Si la persona mentía de nuevo, decía: ‘No digas eso.’ La persona entonces decía a ʿUmar (que Allah esté complacido con él): ‘De todo lo que he dicho, excepto lo que me dijiste que no dijera, todo es verdad.’”^[14]

Ibn ʿAsākir, narrando de Ḥasan (que Allah esté complacido con él), dice: “Si había alguien que sabía cuándo alguien mentía durante una conversación, era ʿUmar b. al-Khaṭṭāb (que Allah esté complacido con él).”^[15]

Al-Bayhaqī, en su libro “Dalā’il”, narra de Abū Hadiyya al-Ḥumsī: “Cuando ʿUmar (que Allah esté complacido con él) oyó que la gente de Irak había apedreado a su gobernador, salió enojado, oró e hizo un error en su oración. Cuando terminó, dijo: ‘Oh Allah, ellos han confundido mi mente y mi intelecto, así que confunde sus mentes e intelectos. Envíales pronto al ‘niño Saqafī’. Él juzgará entre ellos con la regla de la ignorancia, no aceptará ni a sus buenos ni dejará a sus malos.’” (El autor señala: Esto se refiere a al-Ḥajjāj. Ibn Luhayʿa dice: ‘En ese momento, al-Ḥajjāj aún no había nacido.’^[16] Así, se le reveló a ʿUmar (que Allah esté complacido con él) que aparecería al-Ḥajjāj. Traductor)

El Kashf de ʿUthmān b. ʿAffān

Tāj al-Subkī (que Allah tenga misericordia de él) menciona en su “Ṭabaqāt” y otros libros: Un hombre se encontró con una mujer en el camino y pensó en su belleza. ʿUthmān (que Allah esté complacido con él) dijo: “Uno de vosotros ha venido con la huella de zina (fornicación) en sus ojos.” El hombre preguntó: “¿Hay revelación después del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él)?” ʿUthmān (que Allah esté complacido con él) respondió: “No, pero el creyente tiene firasat.” Reveló esto para amonestar al hombre y advertirle contra su acto.^[17] (Esto es una especie de reproche a esa persona.)

El Kashf de ʿAli b. Abī Ṭālib

Nuestro maestro el Imam ʿAli creció bajo el cuidado del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él). Cuando el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) declaró hermanos a sus Compañeros, dijo a ʿAli (que Allah esté complacido con él): “Tú eres mi hermano.”^[18] De nuevo, preguntó a ʿAli (que Allah esté complacido con él): “¿No te complace ser para mí como Harún lo fue para Musa?”^[19]

Al-Asbagh (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Vine con ʿAli (que Allah esté complacido con él) al lugar donde Ḥusayn (que Allah esté complacido con él) sería martirizado y enterrado. ʿAli (que Allah esté complacido con él) dijo: ‘Aquí es donde se arrodillarán los camellos de la caravana de Ḥusayn. Aquí es donde se colocarán sus cargas. Aquí es donde se derramará su sangre. Este es el campo donde un grupo de la familia de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) será asesinado, y los cielos y la tierra llorarán por ellos.’”^[20]

ʿAli (que Allah esté complacido con él) dijo a la gente de Kufa: “La familia del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) vendrá a vosotros como huéspedes y buscará vuestra ayuda, pero no los ayudaréis.” De hecho, lo que le ocurrió a Ḥusayn (que Allah esté complacido con él) sucedió allí.^[21]

Si examináramos el kashf y la firasat en las historias de los nobles Compañeros (que Allah esté complacido con ellos) en este tratado, iríamos más allá del alcance. Por lo tanto, nos conformamos con esto.

D. El Kashf de los Gnósticos

Se narra de Imam Shāfiʿī y Muḥammad b. Ḥasan (que Allah tenga misericordia de ellos) que: “Mientras estos dos estaban en el patio de la Kaʿba, un hombre estaba en la puerta de la mezquita.” Uno de ellos dijo: “Creo que este hombre es carpintero.” El otro dijo: “Más bien, creo que es herrero.” Uno de ellos fue rápidamente al hombre y le preguntó. El hombre respondió: “Era carpintero, pero ahora soy herrero.”^[22]

Abū Saʿīd al-Kharrāz (que Allah tenga misericordia de él) narra: “Entré en la Mezquita Sagrada y vi a un pobre con dos mantos. Pensé para mí: ‘Tales personas son una carga para los demás.’ Él me llamó:

‘Ciertamente, Allah sabe lo que hay en vuestros corazones. Así que temedle.’ (al-Baqara 2:235) Inmediatamente me arrepentí en mi interior. Él volvió a llamar:

‘Él es quien acepta el arrepentimiento de Sus siervos.’ (al-Shūrā 42:25) De repente, el hombre desapareció y no pude verlo.”^[23]

Ejemplos similares han ocurrido a otros. Ḥayr al-Nassāj (que Allah tenga misericordia de él) relata: “Estaba sentado en mi casa cuando se me ocurrió que Junayd estaba en la puerta. Me dije que esto no podía ser. La segunda y tercera vez, el pensamiento volvió. Esta vez fui a la puerta. Y he aquí, Junayd estaba allí. Dijo: ‘¿Por qué no prestaste atención al primer pensamiento y saliste?’”^[24] Se narra que Ibrāhīm al-Ḥawwās (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Estaba en la mezquita de Medina en Bagdad. Había un grupo de sufíes allí. Un joven apuesto, bien perfumado, digno y de rostro hermoso llegó. Dije a mis compañeros: ‘Se me ocurre en el qalb que este joven es judío.’ Todos mis compañeros desaprobaron esta declaración. Salí de la mezquita, y el joven también salió. Luego el joven volvió a mis compañeros y les preguntó: ‘¿Qué dijo el shaykh sobre mí?’ Se avergonzaron, pero el joven insistió. Ante su insistencia, dijeron: ‘El shaykh dijo que eres judío.’ El joven inmediatamente los dejó y vino a mí, se postró a mis pies y se hizo musulmán. Le preguntaron: ‘¿Qué te hizo hacerte musulmán?’ El joven respondió: ‘En nuestro libro, leímos que la firasat del veraz nunca se equivoca. Pensé en poner a prueba a los musulmanes y dije: “Si hay un veraz entre ellos, solo estará entre la gente del sufismo (tasavvuf).” Porque recitan las palabras de Allah, el Sublime. Cuando el shaykh conoció mi estado y su firasat resultó cierta, supe que era veraz. Luego el joven se convirtió en uno de los grandes sufíes.’”^[25]

Esto no es sorprendente, pues el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Ciertamente, entre los siervos adoradores de Allah hay quienes disciernen a las personas y las conocen por sus rostros.”^[26]

Junayd (que Allah tenga misericordia de él), mientras hablaba a la gente en la mezquita, fue abordado por un cristiano que preguntó: “¡Oh shaykh! ¿Cuál es el significado del hadiz, ‘Guardaos de la firasat del creyente, pues él mira con la luz de Allah’?”^[27] Junayd (que Allah tenga misericordia de él) bajó la cabeza, luego la levantó y dijo: “Ha llegado tu momento de hacerte musulmán; ¡acepta el Islam!” El joven cristiano entonces se hizo musulmán.^[28]

La base principal para el kashf que ocurre a la mayoría de los awliyāʾ es el hadiz mencionado sobre la firasat. Cuando una persona de kashf ve a alguien, informa sobre cosas como si estuviera presente, aunque no lo esté. Sin embargo, esto (firasat) es una gran prueba en manos de quienes no adoptan el akhlāq (carácter) del Misericordioso.

A veces, el kashf es conocer el estado de los difuntos en sus tumbas, si están bendecidos o castigados: ʿAllāma ʿAbd al-Ra’ūf al-Munāwī (que Allah tenga misericordia de él), en su comentario sobre el hadiz del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él): “Si no fuera por el temor de que dejarais de enterrar a vuestros muertos, habría pedido a Allah que os hiciera oír algo de lo que oigo del castigo de la tumba en este cementerio.”^[29] Quiso hacerles oír el castigo de la tumba, no otros temores, porque la tumba es la primera de las estaciones de la otra vida. La revelación de la tumba es según la capacidad de la persona. Si alguien revelara lo que no puede soportar, conduciría a su destrucción.

Nota

Algunos sufíes dicen: “Muchos practicantes del sufismo (tasavvuf) revelan tumbas y, por permiso de Allah, saben si sus habitantes están en castigo o en dicha. Ese ámbito (el mundo de la tumba) es muy aterrador. El habitante de la tumba muere varias veces en un día y una noche y pide a Allah el Altísimo que le oculte el castigo. Esta estación elevada solo ocurre en aquellos cuya espiritualidad vence a su corporalidad. Incluso se vuelven como seres espirituales. El comentarista aquí no se dirige a quienes su corporalidad vence a su espiritualidad, sino a quienes su espiritualidad vence a su corporalidad. Porque el Elegido (la paz y las bendiciones sean con él) se dirigía a cada pueblo según su capacidad.^[30] Hay muchos relatos entre la gente sobre la firasat de los shaykhs. Los que creen y son devotos son incontables. Pero los negadores y materialistas no aceptan los relatos que hemos citado de los Compañeros, los Sucesores y los santos después de ellos.

Taj al-Dīn al-Subkī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “Sabed bien que cuando el qalb de una persona es puro y limpio, mira con la luz de Allah. Cuando su mirada es clara y pura, entiende y sabe. Después de esto, las estaciones difieren. Algunos saben dónde hay suciedad y turbidez, pero no su esencia ni su origen. Otros, en una estación más alta, conocen también su esencia, como lo hizo ʿUthmān (que Allah esté complacido con él). Vio que una persona miró y se inclinó hacia una mujer (con la que no podía casarse), y que esto dejó una mancha en su qalb, y entendió su causa. La sutileza aquí es que todo pecado deja una mancha y una marca, y crea un punto negro en el qalb, que produce un ‘rayn’ (cobertura y velo). Como dice Allah el Altísimo en al-Muṭaffifīn 83:14:

“¡No! Más bien, el ‘rayn’ (cobertura) de lo que solían hacer ha cubierto su qalb.” Hasta que se arraiga; buscamos refugio en Allah de esto. El qalb se oscurece, las puertas de la luz se cierran, se sella y no hay camino para la tawba (arrepentimiento). Allah el Altísimo dice en al-Tawba 9:87:

“Así que su qalb fue sellado, y no entienden.”

Los pecados menores dejan manchas menores. Estas manchas y pecados solo se borran buscando el perdón y realizando expiaciones. Solo quienes tienen ojos tan agudos como ʿUthmān (que Allah esté complacido con él) pueden percibirlos. Porque fue el único que, viendo la mancha menor y a la persona que miró a una mujer y se inclinó hacia ella, advirtió y entendió su causa.^[31] Ante esta estación elevada, muchas otras estaciones se humillan.

Cuando los pecados menores se acumulan, la turbidez aumenta. Cuando los pecados se multiplican, el qalb se oscurece como hemos descrito. En ese momento, toda persona de basira (visión interior) lo observa y lo sabe por permiso de Allah. Quien vea que ha caído en el pecado y que su qalb se ha oscurecido, pero no puede discernirlo, debe saber que el ojo de su qalb está ciego y le impide ver. Si fuera una persona de basira, vería el óxido y la mancha que ha oscurecido su qalb con severidad. Una persona solo ve en proporción a su basira. ¡Comprende bien lo que hemos dicho!^[32]

La firasat es un suceso que puede ocurrir. La firasat es un don divino otorgado por Allah el Altísimo a Sus siervos justos que se aferran firmemente a Su religión, guardan sus miembros, pulen sus qalbs y disciplinan su nafs.

Al-Munāwī (que Allah tenga misericordia de él), en su comentario sobre al-Jāmiʿ al-Ṣaghīr, dice sobre el hadiz del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él): “Cada pueblo tiene una firasat, y solo los nobles la conocen.” Comenta: “La regla y fundamento de la firasat es cerrar los ojos a lo ilícito.” Al respecto, Kirmānī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “Quien conforme su exterior a la sunna, mantenga vigilancia constante sobre su interior, refrene su nafs de los deseos, cierre sus ojos a la oposición y haga de comer lo lícito un hábito, su firasat nunca errará. En conclusión, quien logre esto verá las realidades (ḥaqīqa) claramente con su qalb.”^[33]

En cualquier caso, los qalbs difieren según su purificación de la suciedad de esos pecados oscuros y su resplandor. Cuanto más brilla el qalb, más valioso se vuelve, como el vidrio que revela microbios invisibles bajo un microscopio. Así como el valor del vidrio aumenta con su claridad, también lo hace el valor de un qalb radiante. No hay comparación entre el vidrio de una ventana y el vidrio de un microscopio que revela microbios invisibles; de igual manera, no hay comparación entre los qalbs puros y radiantes y los qalbs turbios y oscuros, así como los ángeles no pueden compararse con los demonios. Quien se esfuerza seriamente alcanza la firasat. Quien camina por la vía del sufismo (tasavvuf) y establece un comienzo firme alcanza el resultado. En verdad, los comienzos indican los resultados.

Notas

1. En el Taʿrīfāt de Seyyid Sharif, p. 110
2. Transmitido por Tirmidhi, de Abu Saʿid al-Judri (que Allah esté complacido con él) en Kitab al-Tafsir.
3. Miraj al-Tashawwuf, p. 18
4. Imam al-Ghazali dice: “El pulido y la visión del qalb solo se logran mediante el dhikr. Y eso solo se establece en quienes poseen taqwa (la conciencia de Dios). La taqwa es la puerta al dhikr, el dhikr es la puerta al kashf, y el kashf es la puerta a la mayor victoria (al-fawz al-akbar). La victoria es encontrarse con Allah el Altísimo.” Ihya’ ʿUlum al-Din, vol. 3, p. 11
5. Muqaddimat Ibn Jaldún, p. 329
6. Transmitido por Bujari en Kitab Abwab al-Jamaʿat, y Muslim en Kitab al-Salat.
7. Transmitido por Bujari en Kitab al-Jana’iz y Kitab al-Manaqib. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) informó de esto como milagro el día de la batalla de Mu’ta antes de que la gente oyera la noticia.
8. Ibn Saʿd, Tabaqat al-Kubra, en el testamento de Abu Bakr al-Siddiq (que Allah esté complacido con él), vol. 3, p. 195
9. Shaykh Yusuf al-Nabhani al-Bayruti, Hujjat Allah ʿala al-ʿAlamin, p. 860
10. Transmitido por Bujari en Kitab al-Manaqib y Muslim en Kitab Fada’il al-Sahaba.
11. Al-ʿAjjūlūnī, como dijo Hafiz Ibn Hajar, “el hadiz es hasan”, vol. 2, p. 380
12. Shaykh Yusuf al-Nabhani al-Bayruti, Hujjat Allah ʿala al-ʿAlamin, p. 860
13. ʿAllama al-Munawi (que Allah tenga misericordia de él), Fayd al-Qadir Sharh Jamiʿ al-Saghir, vol. 1, p. 143
14. ʿAllama Jalal al-Din al-Suyuti, Tarikh al-Khulafa, pp. 127–128
15. ʿAllama Jalal al-Din al-Suyuti, Tarikh al-Khulafa, pp. 127–128
16. ʿAllama Jalal al-Din al-Suyuti, Tarikh al-Khulafa, pp. 127–128
17. Nabhani, Hujjat Allah ʿala al-ʿAlamin, p. 862
18. Tirmidhi, Kitab al-Manaqib, narrado de Ibn ʿUmar, y dijo que el hadiz es hasan gharib
19. Bujari, Kitab al-Maghazi, narrado de Saʿd b. Abi Waqqas (que Allah esté complacido con él)
20. Riyad al-Nadra fi Manaqib al-ʿAshara por al-Muhibb al-Tabari, vol. 2, p. 295
21. ʿAllama al-Munawi, Fayd al-Qadir Sharh Jamiʿ al-Saghir, vol. 1, p. 143
22. Tafsir al-Qurtubi, vol. 10, p. 44
23. El Ihya’ de Ghazali, vol. 3, p. 21
24. Risala al-Qushayriyya, p. 110
25. Risala al-Qushayriyya, p. 110
26. Bezzar y Tabarani en al-Awsat, narrado de Anas b. Malik (que Allah esté complacido con él). Su isnad es hasan. Como en Majmaʿ al-Zawa’id, vol. 10, p. 268
27. Tirmidhi, de Abu Saʿid al-Judri (que Allah esté complacido con él), en Kitab al-Tafsir
28. Fatawa Hadithiyya, Hajar al-Haythami, p. 229
29. Muslim, Kitab al-Jannah wa Mutʿatu Naʿimiha, y Nasa’i, narrado de Anas b. Malik (que Allah esté complacido con él)
30. ʿAllama al-Munawi, Fayd al-Qadir Sharh Jamiʿ al-Saghir, vol. 5, p. 342
31. Sobre este asunto, ʿAllama Alusi dice en su tafsir Ruh al-Maʿani: “Di a los creyentes que bajen la mirada.” En el versículo, es obligatorio bajar la mirada de lo ilícito. Pero si uno ve de repente y no piensa en el aspecto carnal, se perdona. Abu Dawud, Tirmidhi y otros narraron de Buraida (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “¡No sigas una mirada con otra! La primera es para ti, la segunda no.” Tafsir Ruh al-Maʿani por ʿAllama Alusi
32. Hujjat Allah ʿala al-ʿAlamin por al-Nabhani al-Bayruti, p. 862
33. Fayd al-Qadir Sharh Jamiʿ al-Saghir por al-Munawi, vol. 2, p. 515
34. Taʿrifat al-Sharif al-Jurjani, p. 23
35. Fakhr al-Din al-Razi, Tafsir al-Kabir, vol. 2, p. 669