Es un ḥāl (el estado espiritual). En este maqām (la estación espiritual), hay alegría y buenas nuevas. Una persona dijo: ¡Me asombra una criatura que busca un precio para ti! ¡Me asombra cómo encuentra intimidad con lo que no es Dios (mā siwā)!
Cuneyd dice: Las señales de la perfección del amor son las siguientes: recordar a Él constantemente en el qalb (el corazón) con alegría, sentir gozo y anhelo por Él, desarrollar intimidad con Él, preferirlo a amar el propio nafs (el ego / alma inferior), y mostrar riḍā (la complacencia con el decreto divino) con todo lo que Él hace. La señal de haber alcanzado la intimidad con Allah es disfrutar la soledad, saborear la súplica y entregarse a la intimidad hasta tal punto que uno no puede ni pensar en el mundo y lo que hay en él. Este estado no debe interpretarse como intimidad con la gente, sino que debe organizarse dentro de límites razonables. La maḥabba (el amor) no debe interpretarse como amor por los seres creados. Si así fuera, caería dentro del ámbito de los pensamientos, porque el anhelo (shawq) también es un estado de pensamiento. Shawq es buscar la presencia en el Amado, acercarse a Él, saborear de Él, sentir comodidad en Él y encontrar vida en Él. (Kūt, TI, 64)
Heyba (el temor reverencial) y uns (la intimidad) son dos ḥāl (estados espirituales) por encima de qabḍ (la constricción) y basṭ (la expansión). Así como qabḍ es una estación por encima de khawf (el temor), y basṭ es un grado por encima de rajāʾ (la esperanza), así la heyba es más elevada que qabḍ, y el uns es más perfecto que qabḍ. El derecho de la heyba es la ghayba (la ausencia). Todo poseedor de heyba está en estado de ghayba. Los poseedores de heyba difieren según sus estados en la ghayba; para algunos, la ghayba dura mucho, para otros, es breve.
En cuanto al uns-heyba, el derecho del uns es el ṣaḥw (la sobriedad). Todo aquel que posee uns es poseedor de ṣaḥw. Los poseedores de ṣaḥw difieren según sus temperamentos en los estados de shurb (la embriaguez espiritual). Por eso se ha dicho: El grado más bajo del uns es que, incluso si el sālik (el viajero espiritual) está en medio de fuegos ardientes, su estado de uns no se perturba ni se turba. (Qushayrī, 36)
Uns y heyba son dos de los ḥāl (estados espirituales) de los fuqaraʾ (los pobres) en el camino de la Verdad, y significan lo siguiente: Cuando la Verdad Suprema (Dios) se manifiesta en el qalb del siervo con el testigo de jalāl (la majestad), la parte del siervo en esto es la heyba; cuando Él se manifiesta en el qalb del siervo con el testigo de jamāl (la belleza), la parte del siervo es el uns. Los que son gente de heyba están en fatiga debido a Su jalāl, mientras que los que son gente de uns están en alegría debido a Su jamāl. Hay una diferencia entre un qalb que arde con el fuego de la maḥabba por Su jalāl y un qalb que brilla con la luz del testimonio por Su jamāl.
Algunos de los mashāyikh (maestros espirituales) han dicho que la heyba es el grado de los ʿārifūn (los gnósticos), mientras que el uns es el grado de los murīdūn (los discípulos, aspirantes). Así, cuanto más firme está el pie de uno en la presencia de la Verdad y en la trascendencia de Sus atributos, más fuerte es el poder de la heyba sobre su qalb, y más su temperamento huye del uns. Porque el uns ocurre con los de la misma especie. Dado que es imposible que el siervo sea de la misma especie y forma que la Verdad, así como no se puede concebir el estado de uns con Él, tampoco es posible el uns de Allah con la creación.
Si el uns va a ser posible, solo es posible a través de Su dhikr (el recuerdo de Dios). Recordarlo a Él no es ser Él. Él es una cosa, Su recuerdo es otra. Porque el recuerdo es una cualidad del siervo.
En cuanto a la maḥabba, la intimidad con cualquier cosa que no sea Allah es falsedad, una mera pretensión y una ilusión. Asimismo, la heyba que resulta del testimonio es una clase de ʿaẓama (la majestad). La ʿaẓama es un atributo de Allah. En este ḥāl (estado espiritual), hay una gran diferencia entre el siervo cuyo estado es con su propio nafs y el siervo cuyo estado es con la baqāʾ (la subsistencia en Dios) de la Verdad tras su propio fanāʾ (la aniquilación en Dios). (Hujwīrī, 456)
Allah, el Altísimo, ha dicho: "Y cuando Mis siervos te pregunten por Mí, ciertamente Yo estoy cerca. Respondo a la súplica del suplicante cuando Me invoca." (al-Baqara 2:186). El uns señala la comodidad de la cercanía (qurb).
Hay tres grados de uns. El primer grado es la intimidad con los testigos (shawāhid). Este uns es encontrar belleza en el dhikr, nutrirse con el samāʿ (la audición espiritual) y estar atento a las indicaciones espirituales (ishārāt).
El segundo grado de uns es la intimidad a través de la luz del kashf (el desvelamiento). Este uns es superar el grado anterior, pues el poder del hayamān (el asombro extático) purifica este uns, y la ola del fanāʾ golpea este uns. Este tipo de uns domina las mentes de un grupo y elimina la capacidad de paciencia de otro, aflojando sus lazos de conocimiento. Al respecto, se ha transmitido una noticia a través de una dua (la súplica): Me refugio en Ti de la aflicción dañina y la tribulación que desvía, y Te pido el anhelo de encontrarte.
El tercer grado de uns es el testimonio de la Presencia sobre el cual nada puede decirse, no puede señalarse ninguna descripción, y cuya realidad no puede ser comprendida.