Contempla la forma del intelecto, que es el primero de los velos.
Luego, Allah creó un espejo para la nafs (nafs, el ego / alma inferior) esencial y universal, para su ḥaqīqa (ḥaqīqa, la realidad interior); así como el intelecto recibe una manifestación directa de Él sin velo, así también la nafs recibe una manifestación desde detrás de un velo. Después, la nafs se vio a sí misma en el espejo del intelecto. La ḥaqīqa de la nafs es como un ḥijāb (ḥijāb, velo) sobre la ḥaqīqa del intelecto. Luego, el Real (al-Ḥaqq) hizo de la ḥaqīqa de la nafs un espejo para la naturaleza (ṭabīʿa).
Posteriormente, debido a la creación de los velos de la naturaleza, el intelecto y la nafs, la naturaleza recibió una manifestación de la ḥaqīqa de la nafs, que está fijada en Su ʿilm (ʿilm, el conocimiento), y así la naturaleza se vio a sí misma en el espejo de la nafs. Como la naturaleza es como un velo sobre la nafs, el Real se manifestó a la ḥaqīqa de habā (habā, la sutileza primordial) desde detrás de este velo. La ḥaqīqa de habā también apareció en el espejo de la naturaleza. De igual modo, el cuerpo (jism) aparece en el espejo de habā, y la forma (ṣūra) está en el espejo del cuerpo. La suma de estos cuatro elementos (ṭabīʿa, habā, jism y ṣūra) es el Trono (ʿarsh). El ʿarsh es aquello que sólo aparece en el espejo de la nafs. Así, el ʿarsh es la totalidad de esta cadena. (Esfār, 29)
El ʿarsh es el rūḥ (rūḥ, el espíritu) universal que abarca todos los seres posibles; es el qalb (qalb, el corazón) del insān al-kāmil (insān al-kāmil, el Hombre Perfecto) que contiene todas las realidades; es el cuerpo que abarca el mundo de los cuerpos, o, debido a que el Profeta es el más abarcador—ya que todos los nombres de hudā (hudā, la guía) subsisten por medio de él—es la totalidad del gran mundo que abarca la unidad de la totalidad (aḥadiyyat-i jamʿ). Pues es el lugar de manifestación de todos los nombres de belleza y majestad. Por ello, su sharia (sharia, la ley sagrada) es la sharia más perfecta, más abarcadora y más amplia. Porque esa sharia reúne la semejanza, la trascendencia, la clarificación y la advertencia. (Esfār, 39)
Según la verificación, el ʿarsh es el lugar de manifestación de la ʿaẓama (ʿaẓama, la majestad), el lugar de la manifestación divina y la especificidad de la Esencia (al-Dhāt). Se le llama el cuerpo y el lugar de la Presencia (ḥaḍra). Sin embargo, este lugar está por encima de las seis direcciones. Es el punto de vista más elevado, el lugar más brillante y abarca todas las clases de seres. Al incluir el mundo corpóreo, el espiritual (rūḥānī), el imaginario (ḥayālī), el intelectual y otros mundos, el ʿarsh es como el cuerpo del ser humano en el Ser Absoluto (Mutlaq Wujūd). Por esta razón, algunos sufíes han dicho: "El ʿarsh es el cuerpo universal". Sin embargo, esta afirmación requiere matices, pues aunque el cuerpo universal abarque el mundo de los espíritus, el rūḥ y la nafs universal están por encima de él.
También es cierto que no sabemos de nada por encima del ʿarsh salvo el Todo-Misericordioso (al-Raḥmān). El término Tawli también se ha utilizado para la nafs universal. Sin embargo, tal término implicaría que la Lawḥ (Lawḥ, la Tabla) está por encima del ʿarsh, lo cual es un juicio contrario al consenso. Nuestros compañeros sufíes que sostienen que el ʿarsh es el cuerpo universal no difieren de nuestra opinión respecto a que está por encima de la Lawḥ. Aquellos que usan el término nafs universal para la Lawḥ son los mismos. No hay duda de que el grado de la nafs es más elevado que el del cuerpo.
Cuando reducimos lo que el desvelamiento (kashf) nos ha comunicado acerca del ʿarsh en términos absolutos al nivel de la expresión (es decir, cuando intentamos articular con palabras el conocimiento obtenido por desvelamiento), decimos: Es una esfera que abarca todos los cielos espirituales y formales. El aspecto exterior de esta esfera es el lugar de la Raḥmāniyya (Misericordia), y el ser de esta esfera es su identidad esencial (huwiyya). El ser de esta identidad, sea real o conceptual, es el ser absoluto. (Insān, TI, 4)
El ʿarsh es uno de los grados del ser y es el cuerpo universal. En relación con el mundo, el ʿarsh es como la forma humana. Con su corporeidad, espiritualidad, exterior e interior, abarca al ser humano. Por ello, algunos sufíes lo han llamado el cuerpo universal, así como el rūḥ abarca el cuerpo sin estar localizado en ninguna parte específica de él.
Así es también la existencia del ʿarsh para los existentes. Abarca por igual todo el mundo, tanto los seres particulares como los universales. Esto es la Nafs Rahmāni (Nafs Misericordiosa); para quienes comprenden, es el establecimiento Rahmāni (istiwāʾ) sin indwelling. Como la forma del rūḥ.