El peor de los males (el más grave de todos los males) es el kibr (arrogancia, orgullo), en el que no hay ningún bien, ni relación alguna con el bien, ni de cerca ni de lejos... Kibr es ver al propio nafs (nafs, el ego / alma inferior) como superior a los demás.
Para un siervo, no hay nada mejor que preferir la humildad (tawāḍuʿ). (Ādāb, 147)
(Pregunté:) ¿Qué es el kibr y de dónde proviene? Respondió: El daño del kibr es muy grande. Muchas de las calamidades que traen inmediatamente el castigo de Allah y Su ira (ghaḍab) provienen de él. Porque el kibr sólo le corresponde a Allah. A nadie más le es propio ni le conviene el kibr, pues todo lo que no es Allah es siervo, mientras que Él es el ilāh (Dios) y el malik (soberano). Como no corresponde a nadie más, el kibr es un pecado enorme ante Allah. Si un siervo hace algo que sólo corresponde al Señor, la ira del Señor Altísimo sobre él aumenta. (Riʿāya, 232)
El kibr que surge de la autocomplacencia en cuestiones religiosas se debe al conocimiento y a la acción. En cuanto al conocimiento: el sabio se complace en su propio conocimiento, lo que le lleva a verse superior a los demás, y aunque otros sean más temerosos de Dios (muttaqī), se muestra arrogante ante la gente común. Esta era la preocupación de ʿUmar respecto a los sabios. Como les dijo: Sed humildes con aquellos a quienes enseñáis conocimiento; no seáis de los sabios tiránicos, para que vuestro conocimiento no sea considerado ignorancia ante Allah. Es decir, cuando sois arrogantes, vuestro conocimiento no os purifica ante Allah.
Cuando un sabio se enorgullece de su conocimiento, desprecia a quienes tienen menos conocimiento, los menosprecia, se aleja de ellos y los aparta, busca utilizarlos y presume de lo que les ha enseñado. Se muestra arrogante ante la gente, se contiene de saludarlos primero, se burla de ellos, y si algo suyo es menospreciado o no se satisfacen sus necesidades, se enoja con ellos. Cree que merece todo esto de ellos, y que, dado su propio valor, ellos deberían actuar en consecuencia. Si discute con alguno de ellos, por arrogancia y orgullo, rechaza conscientemente la verdad. Si va a predicar o se le va a amonestar, reacciona con dureza. (Riʿāya, 239)
¿Cómo se elimina el kibr? pregunté. Respondió: Conociendo el propio rango en cuestiones de religión y de mundo (dunyā).
¿Y cómo se conoce el propio rango? pregunté. Respondió: Conociendo el propio principio, la vida y el final (y continuó:) Al principio, no era nada, y pasaron siglos antes de él, y Allah lo creó después de la inexistencia. (Riʿāya, 248)
Lo que causa el kibr en el corazón son los pensamientos (khawāṭir) y otros impulsos similares que llevan a una persona a pensar que es mejor que su hermano musulmán, a mirarlo con desprecio y como sin valor, y así a complacerse en sí mismo. Cuando surge tal pensamiento, hay que estar atento y vigilante, y expulsarlo del corazón. Si el nafs no lo acepta, hay que recordarle su insignificancia, sus deberes, su final y que debe temer un mal desenlace en la otra vida. (Riʿāya, 259)
Sabe que el kibr es un pensamiento que surge en el corazón respecto a la exaltación del nafs. El engrandecimiento y la arrogancia le siguen. Verse a uno mismo como insignificante es un pensamiento que surge en el corazón respecto a rebajar el nafs. Menospreciarse y tener tawāḍuʿ le siguen.
Tanto el kibr como el tawāḍuʿ se dividen en tipos generales y específicos. El tawāḍuʿ general es contentarse con lo mínimo en vestido, vivienda y transporte. Su opuesto es el takabbur (autoengrandecimiento), que es verse superior. El tawāḍuʿ específico es entrenar al nafs para aceptar una opinión verdadera presentada por alguien de bajo o alto estatus. Su opuesto es el takabbur, que es negarse a aceptar la verdad. Esto es un gran pecado y un grave error. En cuanto al tawāḍuʿ general, consiste en recordar el propio principio y final, y las aflicciones e impurezas en las que uno se encuentra actualmente. (Minhāj, 36)
Kibr al-nafs (la arrogancia del nafs) es un ḥāl (ḥāl, estado espiritual) entre el takabbur (autoengrandecimiento) y verse a uno mismo como insignificante. Es una virtud en la que, aunque uno se ve a sí mismo como insignificante y no se da mucha importancia, también aprecia el valor y la superioridad del nafs, y se le considera digno de grandes tareas. Su señal es que uno se alegra poco por los grandes honores de los sabios, y no se alegra por los honores de personas de bajo estatus, por cosas pequeñas, o por cosas que podrían considerarse mezquinas o que traerían felicidad. (Mīzān, 73)
El takabbur es cuando el nafs se eleva por encima de su verdadero valor sin merecerlo. (Mīzān, 74)
El tawāḍuʿ es adherirse a la moderación (iʿtidāl) entre el kibr y la humillación (dhillah). Así, el kibr es elevarse por encima de la propia posición real; la dhillah es rebajarse a un estado que lleva al reproche y a la pérdida de derechos. Por muchas de las indicaciones de los shaykhs sobre el tawāḍuʿ, se entiende que a veces han llevado el tawāḍuʿ hasta el punto de la humillación, y que en ello hay un exceso (ifrāṭ) de sentimientos nafsānī (del ego), descendiendo desde el extremo del exceso hasta la profundidad de la deficiencia (tafrīṭ). Esto muestra una desviación de la moderación. El objetivo de los shaykhs en esto era exagerar en quebrar el nafs, temiendo que sus murīds (murīd, discípulos) pudieran caer en la autocomplacencia (ʿujb) y el kibr.
Si se pregunta, ¿qué es el kibr? La respuesta es: El kibr es la manifestación de la pretensión de "yo" (anā) entre las criaturas, según sus rangos, en la presencia de la rubūbiyya (rubūbiyya, Señorío).
El kibr es uno de los estados del corazón en cuanto a atribuir (nisbat) la kibriyā (majestad) y conocer lo que se requiere. Porque el Real (al-Ḥaqq) es conocido por toda criatura, y el conocimiento sigue a la kibriyā. Quien mejor lo conoce tiene más kibriyā del Real en su corazón que quien no lo tiene. Si la kibriyā fuera un atributo de la Esencia (dhāt), sería compuesta. Si fuera idéntica a la Esencia, y el Real, Exaltado sea, se manifestara a ella y retirara el conocimiento en esa manifestación, entonces aquel a quien se le manifestó no conocería al manifestante, y no habría rastro de kibr en él. Si luego le informara, seguiría el kibr.
El conocimiento es un atributo del conocedor, no de lo conocido. El kibr es igualmente un atributo caracterizado por saber que la huella de la kibriyā está presente en el corazón de esta persona. Por eso se ha transmitido en un ḥadīth qudsī: "La kibriyā es Mi manto." (Muslim, Taḥrīm al-kibr, 10; Abū Dāwūd, Mā jāʾa fī al-kibr, 4; Ṭayālisī, 314) La kibriyā es un velo entre el siervo y el Real, que impide al siervo conocer la realidad de Quien lleva ese manto—es decir, su propio nafs.
Así pues, lo que le corresponde es conocer a su Señor. Sin embargo, el kibr sólo se atribuye a alguien distinto de Quien lleva ese manto. Este es un estado extraño. Lo mismo ocurre con la grandeza (ʿaẓama). Porque es imposible que la Esencia del Real subsista con atributos esenciales o no esenciales. Sin embargo, dado que la negación por parte de las criaturas ocurre en el punto de la manifestación del atributo, también es imposible que sea el propio nafs.
Dado que ambas posibilidades son inválidas, queda que el atributo pertenece sólo a aquel a quien se le manifiesta. Este es un estado que puede concebirse entre el existente o el que manifiesta y aquel a quien se le manifiesta. Porque la servidumbre es lo opuesto al kibr y su contrario. Es imposible (muḥāl) que ambos existan juntos. Así, queda que el kibr está sólo entre los atributos del conocimiento. Es decir, la atribución de grandeza, elevación y honor es, como dijiste por analogía, debida a la existencia de estas atribuciones según el gusto y la inclinación, y el conocimiento se atribuye necesariamente al conocido. (Futūḥāt, TI, 102)