Clásicos del sufismo · julio 8, 2026

kibrit-i ahmar (Glosario de Sufismo)

Encontrarás en los investigadores que, con el capital de su intelecto, escriben toda corrupción relacionada con el credo, ya sea con o sin prueba, debido al fanatismo en el que se encuentran, toda clase de desviaciones. …

Encontrarás en los investigadores que, con el capital de su intelecto, escriben toda corrupción relacionada con el credo, ya sea con o sin prueba, debido al fanatismo en el que se encuentran, toda clase de desviaciones. Si alguien duda de esto, esa persona es alguien cuya religión está corrompida. Pero si cree en ello, es alguien que se siente seguro del castigo de Allah y se deja engañar por su intelecto deficiente. Nadie que se sumerja en tal investigación puede escapar de estos dos estados. Sin embargo, si uno trasciende los límites de lo racional y pasa a la luz de la mukāshafa (desvelamiento) que brilla en el ámbito de la walāya (amistad con Dios) y la nubuwwa (profecía), se salva de este estado. Esto es lo que se llama kibrit-i ahmar (literalmente, 'azufre rojo' o 'rubí' en el diccionario). Soy optimista respecto a este asunto. Solo los avām (ʿawām, la gente común) cuyo intelecto es limitado, o aquellos que, por temor al Infierno, se ocupan en la obediencia a Allah, pueden salvarse de este peligro. Ellos no se sumergen en tales asuntos innecesarios. (Iḥyāʾ, IV, 216-217)

Sobre el mevt-i mānevī (muerte espiritual), (Shaykh ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī) dijo: Si mueres separándote de la gente, se dice: 'Que Allah tenga misericordia de ti y te aparte de tu capricho (hawā).' Si mueres separándote de tu capricho, se dice: 'Que Allah tenga misericordia de ti y te aparte de tu voluntad (irāda).' Si te separas de tu voluntad, se dice: 'Que Allah tenga misericordia de ti y te resucite con una vida tras la cual no hay muerte.'

Que Él te conceda un don que no pueda ser impedido, que te conceda un alivio tras el cual no haya angustia, que te bendiga con una gracia tras la cual no haya dificultad, que te enseñe un conocimiento tras el cual no haya ignorancia, que te conceda una seguridad tras la cual no haya temor (khawf).

Así, alcanzas la felicidad y no te ves afligido por la angustia; hallas honor y no eres humillado; te acercas y no eres alejado; te elevas y no eres rebajado; tu valor aumenta y ganas estima, no eres despreciado. Te purificas y no te manchas.

El kil-i aqwām (la arcilla primordial) se realiza en ti, las palabras se confirman en ti. Así, te conviertes en kibrit-i ahmar (azufre rojo o un mineral precioso como el rubí), te conviertes en un ser humano raro y valioso, difícil de encontrar.

Te vuelves un ferīd (único, sin igual), un wāḥid (sin género, sin par), el oculto de lo oculto y el secreto del secreto (de un ser humano). En este estado, te conviertes en el heredero de todos los profetas y de los ṣiddīqūn (los veraces).

La walāya (amistad con Dios) se completa en ti, los sustitutos (abdāl) se atribuyen a ti; las penas se eliminan gracias a ti, las lluvias caen por ti, los cultivos crecen por ti, las calamidades se alejan por ti, todas las dificultades particulares y generales se eliminan por ti. (Futūḥ, 10-11)