En el mundo, une con igual sutileza frente a la ḥaqīqa (la realidad interior). Igualiza las realidades de los nafs (el ego / alma inferior), manifiesta las maʿrifa (el conocimiento de Dios) de la fundación. Viste a los ruh (el espíritu) con las luces más bellas. Lo falso y lo ilusorio desaparecen. Así, quienes conocen a Allah y Sus decretos resuelven los asuntos difíciles, sean registrados o no. Explican los asuntos ocultos, comentan las dificultades. Abren los caminos del arte en el qalb (el corazón) de los artistas, embellecen los lugares de melodía en los nombres. En los qalb de los ʿārif (los gnósticos), fluyen ríos de maʿrifa, en los nafs de los sabios brotan manantiales de conocimiento. En los qalb de los poseedores de ḥikma (la sabiduría) verídicos, se elevan la sabiduría y los secretos de los secretos.
Las descendencias ocultas (gaybī tanzilāt) llegan una tras otra, en la punta más lejana de las ramas del sidra al-muntahā (el árbol de la eternidad) se elevan los secretos Rahmānī (de la Misericordia). Gracias a los shaykh (los guías espirituales) que poseen la autoridad de la educación (murabbī), se abren las puertas de los problemas y sus soluciones, se otorga maʿrifa (el conocimiento de Dios) sobre cómo mantener en equilibrio las formas rebeldes y no rebeldes de los deseos nafsānī (del ego). (Así) en los adeptos de la lucha espiritual (mujāhada) se hacen visibles los resultados de sus esfuerzos. (Letā'if, 117)
Mi descenso al universo (tras haber accedido a estos secretos) fue así: Allah igualó en un instante el mundo de los secretos con el mundo de las luces. Así, la angustia del anhelante cesó, el fuego del anhelo se apagó, ocurrieron cambios súbitos en los corazones, disminuyeron las maʿrifa, cesaron las descendencias, los maqām (la estación espiritual) imaginados se cubrieron, se interrumpió la fuente del conocimiento sobre las causas y las curas, los secretos previos desaparecieron. (Letā'if, 120)
Sabe que, cuando Su Majestad el Altísimo (Hakk Taʿālā Hazretleri) quiere fortalecer a Su siervo otorgándole Sus sabidurías, le concede las luces de la descripción de Sí mismo y de Sus atributos, y así los decretos descienden. Entonces, las luces preceden al siervo y este no está con su nafs, sino con su Señor. Así, el siervo se vuelve fuerte frente a sus dificultades y resistente ante los deseos del nafs. Porque Allah les ayuda a someterse al decreto y a sostenerse en el flujo constante de luz.
Ya sea que Allah les haya ayudado a cargar los decretos que abrirán la puerta de la exposición, o les haya ayudado a soportar las calamidades que son llegadas de la ihsān (la excelencia espiritual).
Ya sea que, como testigo de sus buenas elecciones, les haya dado fuerza para aceptar el decreto, o bien, que en el ḥāl (el estado espiritual) en que conocen la existencia de Su conocimiento ante la existencia de Su decreto, los haya fortalecido con sabr (la paciencia).
Puedes decir también que, sabiendo que Lo verán, fueron probados con el decreto que les sobrevino, o que, ante la manifestación de Sus actos, se hicieron pacientes por la existencia de Su Belleza (Jamāl).
Su paciencia ante el decreto proviene de saber que la paciencia conduce al riḍā (la complacencia con el decreto divino), o puedes decir que su paciencia ante los decretos es la apertura de los velos y obstáculos.
Si quieres, su única fuerza ante las dificultades de la obligación es la llegada de los secretos del taṣrīf (la disposición divina), o si quieres, su paciencia ante los decretos se debe a que saben que en esos decretos está la gracia y la ihsān de Allah.
Estas diez razones hacen necesario que el siervo tenga sabr (la paciencia), que muestre thabāt (la perseverancia) ante los decretos de su Señor y que sea fuerte cuando lleguen los decretos. Todo esto lo otorga Él como Su propio ihsān (la excelencia espiritual). Él es quien lo concede a los que poseen ināya (la asistencia divina).
Cuando los anwār (luces) llegan a un siervo, se le revela la cercanía de Allah. Tales decretos sólo provienen de Allah. El siervo sabe que esto es un consuelo de su Señor y una razón para tener paciencia. (Tanwīr, 4)
¡Oh tú que revelas los secretos!
¡Que manifiestas!
Ten misericordia, oh el de gloria sublime,
sálvanos de los extraños,
mi pensamiento es como el fuego,
con la luz que agranda los ojos con dehşet (el asombro)
(Véase también nūr-zulmat)