Lo que se quiere decir aquí es la identidad (ʿayn) que no pertenece a las cosas mismas, sino a la existencia (wujūd) del otro (ghayr). Esto es, sin duda, inteligible. Sin embargo, ¿es este otro (ghayr) inteligible la misma esencia del existente (mawjūd)—es decir, todo lo que se concibe aparte de Allah está incluido en la esencia de la existencia—o no lo está? Quien afirma que las manifestaciones (tajalliyāt) son aparentes (ẓāhir) no ha aceptado la existencia del otro (ghayr), aunque el juicio sobre ello sea firme y su estado se exprese con esfuerzo (gayret). Esto es, en realidad, un efecto de la disposición (istiʿdād) de las manifestaciones (tajalliyāt) en la exterioridad (ẓāhir). La multiplicidad (kathra), como identidad (ʿayn) y estado (ḥāl), requiere este esfuerzo (gayret). La multiplicidad (kathra) es, sin duda, inteligible. Pero, ¿tiene una existencia esencial (ʿaynī wujūd), o no la tiene? Este asunto requiere investigación.
Algunos dicen: La multiplicidad (kathra) que es aparente (ẓāhir) en la esencia (ʿayn) consiste solo en varios estados (aḥwāl) que subsisten por la única esencia (ʿayn) que existe en una sola esencia (ʿayn). Estas son relaciones (nisbat). No tienen realidades esenciales (ḥaqīqa) en la existencia (wujūd) que pertenezcan a la esencia (ʿayn).
Otros dicen: Ellos tienen una sola esencia (ʿayn) y esencias (ʿayān) que no disminuyen en las manifestaciones (tajalliyāt) que son aparentes (ẓāhir). Porque aunque no hay multiplicidad (kathra), la multiplicidad (kathīr) es observada. La multiplicidad (kathra) es inteligible. La multiplicidad (kathīr) es lo que se presencia (shāhid) como existente (mawjūd). (al-Futūḥāt, II, 489-490)