Kulliyyet es el nombre que se da a la totalidad de una cosa de la que no queda nada atrás. Quien dice kull (todo) se refiere con ello a una cosa de la que no queda nada salvo su significado. (Luma, 448)
Kulliyyet significa la completa inclusión (istiġrāq) de los atributos adámicos. (Hujwīrī, 467)
Kun fī ḥyāʾ-yi maʿnawī-i ḥyāʾ-yi ṣūrī ("Sé" en la vida espiritual, la vivificación de la forma): Kun (Sé) es una palabra (kalima) relacionada con la existencia. Porque si algo va a ser dicho "Sé", será tal como es en este barzaj (mundo intermedio), y tal como es con los estados, atributos y manifestaciones de su poseedor (ṣāḥib). Así, este Kun es un mundo infinito y sin límites. Este Kun construye, en forma de efusiones (fuyūḍāt) que aparecen en el cuerpo pulido, el lugar creado de lo que quedó de la arcilla de Adán. La existencia de estas criaturas proviene del barzaj, y antes de crear las cosas, Dios Altísimo las contempla con esto. (Futūḥāt, III, 47)
Todos los seres son las palabras (kalimāt) inagotables e interminables de Allah. Porque cada uno de esos seres ha surgido por la orden Kun (Sé). 'Kun' es la palabra (kalima) de Allah... La atribución (nisba) de la palabra Kun a Allah ocurre de dos maneras: o bien en virtud del rango de divinidad (ulūhiyyat), o bien por el descenso (nuzūl) de la divinidad en la forma de quien dice "Sé" para vivificar a los muertos. Como también alude Ibn ʿArabī: ...Así, ¿la palabra se atribuye a Él por la necesidad de que le pertenece, es decir, puede atribuirse a Él sin un descenso desde Su estación de divinidad? En este caso, en la forma de Jesús, pronuncia la palabra Kun con su lengua, resucita al muerto y da vida a un pájaro. ...No puedes conocer su realidad... En este caso, dado que la palabra (kalām) del Real (Dios) es idéntica a Su Esencia (dhāt), no puedes conocer su realidad ni Su palabra.
...O bien el Real desciende en la forma de quien dice Kun entre las cosas. En este sentido, para la forma en la que el Altísimo ha descendido y se ha manifestado, la palabra Kun es su ḥaqīqa (realidad interior)... Así, Él dice Kun, el muerto revive, el pájaro cobra vida. ...Algunos gnósticos (ʿārif) miran desde una perspectiva... Según esto, Allah, en Su estación de divinidad, como el Vivificador (Muḥyī) y Creador (Khāliq), habla con la palabra Kun; no es el siervo quien habla.
...Otros miran desde otra perspectiva... Según esto, Allah desciende en la forma de quien pronuncia la palabra Kun, y (en este caso) es el siervo, con el permiso de Allah, el Creador y Vivificador, quien actúa. ...Algunos caen en ḥayra (perplejidad) ante esto... Es decir, se asombran por la ocurrencia de actos prodigiosos como la creación de un pájaro o la resurrección de un muerto que proceden del siervo, y no pueden comprender si este acto proviene del Real (Dios) o del siervo... Porque este gnóstico sabe que vivificar es un acto propio de Allah, pero cuando ve que este acto procede del siervo en kulliyyet,
y como no ha experimentado (saboreado) un estado (ḥāl) relacionado con este asunto, se asombra por la atribución (nisba) del acto tanto a Allah como al siervo.
...La realidad (kunh) de esta cuestión—es decir, la cuestión de la creación y la vivificación—no puede conocerse sino a través del conocimiento experiencial (dhawq). Por ejemplo, cuando Abū Yazīd sopló sobre una hormiga que había matado, y por este soplo revivió. Él sopló sabiendo con quién soplaba. Él, es decir, Abū Yazīd, en ese momento alcanzó el gusto experiencial (dhawq) de la contemplación (mushāhada) de Jesús. Por este hecho, comprendió que tales actos que emanan de los amigos de Dios (awliyāʾ) se producen por medio de la espiritualidad (rūḥāniyya) de Jesús. Esto